Церковные свечи

Цер­ков­ная све­ча — свя­щен­ное досто­я­ние Пра­во­сла­вия. Она — сим­вол наше­го духов­но­го сою­за со свя­той Мате­рью-Цер­ко­вью. Све­чи, кото­рые веру­ю­щие поку­па­ют в хра­ме, что­бы поста­вить в под­свеч­ни­ки воз­ле икон, име­ют несколь­ко духов­ных зна­че­ний: посколь­ку све­ча поку­па­ет­ся, она есть знак доб­ро­воль­ной жерт­вы чело­ве­ка Богу и хра­му Его, выра­же­ние готов­но­сти чело­ве­ка к послу­ша­нию Богу (мяг­кость вос­ка), его стрем­ле­ния к обо­же­нию, пре­вра­ще­нию в новую тварь (горе­ние све­чи). Све­ча есть так­же сви­де­тель­ство веры, при­част­но­сти чело­ве­ка к Боже­ствен­но­му све­ту. Све­ча выра­жа­ет теп­ло­ту и пла­мень люб­ви чело­ве­ка ко Гос­по­ду, Мате­ри Божи­ей, Анге­лу или свя­то­му, у ликов кото­рых веру­ю­щий ста­вит свою свечу.

Воз­жи­га­ние све­чей в хра­ме — это часть служ­бы, это при­но­ше­ние жерт­вы Богу, и как нель­зя нару­шать бла­го­чи­ние в хра­ме недо­стой­ным, бес­по­кой­ным пове­де­ни­ем, так­же нель­зя созда­вать бес­по­ря­док, пере­да­вая через весь храм во вре­мя служ­бы свою све­чу или, еще хуже, про­тис­ки­ва­ясь к под­свеч­ни­ку, что­бы поста­вить ее самому.

Если хочешь поста­вить све­чу — при­хо­ди до нача­ла служ­бы. Горест­но видеть, как при­шед­шие в храм к сере­дине служ­бы, опоз­дав­шие, в самые ответ­ствен­ные и тор­же­ствен­ные момен­ты бого­слу­же­ния, когда все зами­ра­ет в бла­го­да­ре­нии Богу, нару­ша­ют бла­го­чи­ние в хра­ме, пере­да­вая свои све­чи, отвле­кая дру­гих верующих.

Если кто опоз­дал на служ­бу — пусть дождет­ся окон­ча­ния бого­слу­же­ния, а затем, если у него есть такое жела­ние или нуж­да, поста­вит све­чу, не отвле­кая дру­гих и не нару­шая благочиния.

Покуп­ка све­чей есть малая жерт­ва Богу и Его хра­му, жерт­ва доб­ро­воль­ная и необре­ме­ни­тель­ная. Поэто­му жела­тель­но при­об­ре­тать све­чи в том хра­ме, куда при­шел молить­ся. Доро­гая све­ча вовсе не бла­го­дат­нее малень­кой. Нет и обя­за­тель­ных пра­вил, куда и сколь­ко све­чей долж­ны ста­вить веру­ю­щие. Одна­ко по сло­жив­шей­ся тра­ди­ции в первую оче­редь ста­вит­ся све­ча к Празд­ни­ку или чти­мой хра­мо­вой иконе, затем к мощам свя­то­го, если тако­вые име­ют­ся в хра­ме, сво­е­му свя­то­му (имя кото­ро­го носишь), а уже потом за здра­вие или за упо­кой. За умер­ших све­чи ста­вят на канун у рас­пя­тия, мыс­лен­но про­из­но­ся: «Помя­ни, Гос­по­ди, усоп­ше­го раба Тво­е­го (имя) и про­сти его согре­ше­ния, воль­ные и неволь­ные, и даруй ему Цар­ствие Небесное».

О здра­вии или в какой-либо нуж­де обыч­но све­чи ста­вят Спа­си­те­лю, Божи­ей Мате­ри, свя­то­му вели­ко­му­че­ни­ку и цели­те­лю Пан­те­ле­и­мо­ну, а так­же тем свя­тым, кому Гос­подь даро­вал осо­бую бла­го­дать исце­лять болез­ни и пода­вать помощь в раз­лич­ных нуждах.

Поста­вив свеч­ку перед избран­ным тобой угод­ни­ком Божи­им, мыс­лен­но про­из­не­си: «Свя­тый угод­ни­че Божий (имя), моли Бога обо мне, греш­ном (или имя, за кого просишь)».

Затем надо подой­ти и, пере­кре­стив­шись и покло­нив­шись, при­ло­жить­ся к иконе.

Надо пом­нить: что­бы молит­вы дошли, молить­ся свя­тым угод­ни­кам Божи­им надо с верой в силу их хода­тай­ства пред Богом и со сло­ва­ми, иду­щи­ми от сердца.

Если ста­вишь све­чу к обра­зу всех свя­тых, обра­ти ум свой ко все­му сон­му свя­тых и все­му воин­ству небес­но­му и молись: «Вси свя­тии, моли­те Бога о нас». Все свя­тые о нас все­гда Бога молят. Он же один всех милу­ет, а к прось­бам свя­тых Сво­их все­гда снис­хо­ди­те­лен бывает.

Святая вода

Всю нашу жизнь рядом с нами вели­кая свя­ты­ня — свя­тая вода (по-гре­че­ски «аги­асма» — «свя­ты­ня»).

Освя­щен­ная вода есть образ бла­го­да­ти Божи­ей: она очи­ща­ет веру­ю­щих людей от духов­ных скверн, освя­ща­ет и укреп­ля­ет их к подви­гу спа­се­ния в Боге.

Мы впер­вые оку­на­ем­ся в нее в Кре­ще­нии, когда при при­ня­тии это­го таин­ства три­жды быва­ем погру­жа­е­мы в купель, напол­нен­ную свя­той водой. Свя­тая вода в таин­стве Кре­ще­ния омы­ва­ет гре­хов­ные нечи­сто­ты чело­ве­ка, обнов­ля­ет и воз­рож­да­ет его в новую жизнь во Христе.

Свя­тая вода обя­за­тель­но при­сут­ству­ет при освя­ще­нии хра­мов и всех пред­ме­тов, упо­треб­ля­ю­щих­ся в бого­слу­же­нии, при освя­ще­нии жилых домов, постро­ек, любо­го быто­во­го пред­ме­та. Нас окроп­ля­ют свя­той водой на крест­ных ходах, при молебнах.

В день Бого­яв­ле­ния каж­дый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин несет домой сосуд со свя­той водой, береж­но хра­нит ее как вели­чай­шую свя­ты­ню, с молит­вой при­ча­ща­ясь свя­той водой в болез­нях и вся­кой немощи.

«Освя­щен­ная вода, — как писал свя­ти­тель Димит­рий Хер­сон­ский, — име­ет силы к освя­ще­нию душ и телес всех, поль­зу­ю­щих­ся ею». Она, при­ем­ле­мая с верой и молит­вой, вра­чу­ет наши телес­ные болез­ни. Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский после испо­ве­ди палом­ни­ков все­гда давал им вку­шать из чаши свя­той бого­яв­лен­ской воды.

Пре­по­доб­ный Амвро­сий Оптин­ский смер­тель­но боль­но­му послал бутыл­ку со свя­той водой — и неиз­ле­чи­мая болезнь к изум­ле­нию вра­чей отошла.

Ста­рец иерос­хи­мо­нах Сера­фим Выриц­кий все­гда сове­то­вал окроп­лять про­дук­ты и саму пищу иор­дан­ской (кре­щен­ской) водой, кото­рая, по его сло­вам, «сама все освя­ща­ет». Когда кто-нибудь силь­но болел, ста­рец Сера­фим бла­го­слов­лял при­ни­мать по сто­ло­вой лож­ке освя­щен­ной воды через каж­дый час. Ста­рец гово­рил, что силь­нее лекарств, чем свя­тая вода и освя­щен­ное мас­ло, — нет.

Чин водо­освя­ще­ния, кото­рый совер­ша­ет­ся в празд­ник Бого­яв­ле­ния, назы­ва­ет­ся вели­ким по осо­бен­ной тор­же­ствен­но­сти обря­да, про­ник­ну­то­го вос­по­ми­на­ни­ем Кре­ще­ния Гос­под­ня, в кото­ром Цер­ковь видит не толь­ко таин­ствен­ное омо­ве­ние гре­хов, но и дей­стви­тель­ное освя­ще­ние само­го есте­ства воды через погру­же­ние в нее Бога по плоти.

Вели­кое водо­освя­ще­ние совер­ша­ет­ся два­жды — в самый день Бого­яв­ле­ния, а так­же нака­нуне, в наве­че­рие Бого­яв­ле­ния (Кре­щен­ский сочель­ник). Неко­то­рые веру­ю­щие оши­боч­но пола­га­ют, что вода, освя­щен­ная в эти дни, раз­лич­на. Но на самом деле в сочель­ник и в самый день празд­ни­ка Кре­ще­ния при освя­ще­нии воды упо­треб­ля­ет­ся один чин.

Еще свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст гово­рил, что свя­тая бого­яв­лен­ская вода в про­дол­же­ние мно­гих лет оста­ет­ся нетлен­ной, быва­ет све­жа, чиста и при­ят­на, как буд­то бы сию толь­ко мину­ту была почерп­ну­та из живо­го источ­ни­ка. Вот чудо бла­го­да­ти Божи­ей, кото­рое и сей­час видит каждый!

По веро­ва­нию Церк­ви, аги­асма — не про­стая вода духов­ной зна­чи­мо­сти, но новое бытие, духов­но-телес­ное бытие, вза­и­мо­свя­зан­ность Неба и зем­ли, бла­го­да­ти и веще­ства, и при­том весь­ма тесное.

Вот поче­му вели­кая аги­асма по кано­нам цер­ков­ным рас­смат­ри­ва­ет­ся как сво­е­го рода низ­шая сте­пень Свя­то­го При­ча­ще­ния: в тех слу­ча­ях, когда по соде­лан­ным гре­хам на чле­на Церк­ви накла­ды­ва­ет­ся епи­ти­мия и запрет при­сту­пать к Свя­тым Телу и Кро­ви Хри­сто­вым, дела­ет­ся обыч­ная кано­нам ого­вор­ка: «Точию аги­асму да пиет».

Кре­щен­ская вода — это свя­ты­ня, кото­рая долж­на быть в каж­дом доме пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на. Ее береж­но хра­нят в свя­том углу воз­ле икон.

Кро­ме кре­щен­ской воды пра­во­слав­ные хри­сти­ане часто исполь­зу­ют воду, освя­щен­ную на молеб­нах (малое водо­освя­ще­ние), совер­ша­е­мых в тече­ние все­го года. Обя­за­тель­но малое водо­освя­ще­ние совер­ша­ет­ся Цер­ко­вью в день Про­ис­хож­де­ния (изне­се­ния) Чест­ных древ Живо­тво­ря­ще­го Кре­ста Гос­под­ня и в день Пре­по­ло­ве­ния, когда вспо­ми­на­ют­ся пол­ные глу­бо­чай­шей тай­ны сло­ва Спа­си­те­ля, ска­зан­ные Им сама­рян­ской жен­щине: «Кто будет пить воду, кото­рую Я дам ему, тот не будет жаж­дать вовек; но вода, кото­рую Я дам ему, сде­ла­ет­ся в нем источ­ни­ком воды, теку­щей в жизнь веч­ную» (Еван­ге­лие от Иоан­на, гла­ва 4, стих 14).

Свя­тую кре­щен­скую воду при­ня­то упо­треб­лять нато­щак вме­сте с просфо­рой после утрен­не­го молит­вен­но­го пра­ви­ла с осо­бым бла­го­го­ве­ни­ем как свя­ты­ню. «Когда чело­век упо­треб­ля­ет просфо­ру и свя­тую воду, — гово­рил затвор­ник Геор­гий Задон­ский, — тогда не при­бли­жа­ет­ся к нему нечи­стый дух, душа и тело освя­ща­ют­ся, мыс­ли оза­ря­ют­ся на уго­жде­ние Богу, и чело­век быва­ет скло­нен к посту, молит­ве и ко вся­кой добродетели».

Молит­ва на при­ня­тие просфо­ры и свя­той воды

Гос­по­ди Боже мой, да будет дар Твой свя­тый и свя­тая Твоя вода в про­све­ще­ние ума мое­го, в укреп­ле­ние душев­ных и телес­ных сил моих, во здра­вие души и тела мое­го, в поко­ре­ние стра­стей и немо­щей моих по бес­пре­дель­но­му мило­сер­дию Тво­е­му молит­ва­ми Пре­чи­стыя Тво­ея Мате­ри и всех свя­тых Тво­их. Аминь.

Просфора, антидор и артос

Просфо­ра сво­им про­ис­хож­де­ни­ем ухо­дит в древ­ние вре­ме­на. Про­об­ра­зом ее слу­жи­ли хле­бы пред­ло­же­ния в ски­нии Мои­сея. В пер­вые века хри­сти­ан­ства веру­ю­щие сами при­но­си­ли с собой хлеб, вино, елей (то есть олив­ко­вое мас­ло), воск для све­чей — все, что нуж­но для совер­ше­ния бого­слу­же­ния. Это при­но­ше­ние (по-гре­че­ски просфо­ра), или пожерт­во­ва­ние, при­ни­ма­ли диа­ко­ны; име­на при­нес­ших вно­си­ли в осо­бый спи­сок, кото­рый с молит­вой про­воз­гла­ша­ли во вре­мя освя­ще­ния даров. Род­ные и близ­кие умер­ших дела­ли при­но­ше­ния от их име­ни, и име­на умер­ших так­же поми­на­лись в молит­ве. Из этих доб­ро­воль­ных при­но­ше­ний (просфор) отде­ля­лась часть хле­ба и вина для пре­ло­же­ние в Тело и Кровь Хри­сто­ву, из вос­ка изго­тов­ля­лись све­чи, а про­чие дары, над кото­ры­ми так­же про­из­но­си­лись молит­вы, раз­да­ва­лись веру­ю­щим. Впо­след­ствии просфо­рой ста­ли назы­вать толь­ко хлеб, упо­треб­ля­е­мый для совер­ше­ния литур­гии. Со вре­ме­нем ста­ли вме­сто обык­но­вен­но­го хле­ба спе­ци­аль­но выпе­кать просфо­ры в церк­ви, при­ни­мая в каче­стве пожерт­во­ва­ния кро­ме обыч­ных при­но­ше­ний и деньги.

Просфо­ра состо­ит из двух частей, кото­рые изго­тов­ля­ют­ся из теста отдель­но одна от дру­гой и затем соеди­ня­ют­ся вме­сте. На верх­ней части ста­вит­ся печать, изоб­ра­жа­ю­щая четы­рех­ко­неч­ный рав­но­сто­рон­ний крест с над­пи­ся­ми над пере­кла­ди­ной кре­ста и ХС (Иисус Хри­стос), под пере­кла­ди­ной НI КА (по-гре­че­ски побе­да). Просфо­ра, при­го­тов­лен­ная из муки от зерен бес­чис­лен­но­го мно­же­ства коло­сьев, озна­ча­ет и чело­ве­че­ское есте­ство, состо­я­щее из мно­же­ства эле­мен­тов при­ро­ды, и чело­ве­че­ство в целом, состо­я­щее из мно­же­ства людей. При этом ниж­няя часть просфо­ры соот­вет­ству­ет зем­но­му (плот­ско­му) соста­ву чело­ве­ка и чело­ве­че­ства; верх­няя часть с печа­тью соот­вет­ству­ет духов­но­му нача­лу в чело­ве­ке и чело­ве­че­стве, в кото­ром запе­чат­лен образ Божий и таин­ствен­но при­сут­ству­ет Дух Божий. Божие при­сут­ствие и духов­ное нача­ло про­ни­зы­ва­ют собою все есте­ство чело­ве­ка и чело­ве­че­ства, что при изго­тов­ле­нии просфор отоб­ра­жа­ет­ся добав­ле­ни­ем свя­той воды и дрож­жей в воду. Свя­тая вода зна­ме­ну­ет при этом бла­го­дать Божию, а дрож­жи — живо­тво­ря­щую силу Духа Свя­то­го, даю­щую жизнь вся­ко­му созда­нию. Это соот­вет­ству­ет сло­вам Спа­си­те­ля о духов­ной жиз­ни, стре­мя­щей­ся к Цар­ству Небес­но­му, кото­рую Он упо­доб­ля­ет заквас­ке, поло­жен­ной в муку, бла­го­да­ря чему посте­пен­но под­ни­ма­ет­ся все тесто.

Раз­де­ле­ние просфо­ры на две части види­мым обра­зом обо­зна­ча­ет это неви­ди­мое раз­де­ле­ние есте­ства чело­ве­ка на плоть (мука и вода) и душу (дрож­жи и свя­тая вода), нахо­дя­щи­е­ся в нераз­рыв­ном, но и нес­лит­ном един­стве, поче­му и изго­тов­ля­ют­ся верх­няя и ниж­няя части просфо­ры отдель­но одна от дру­гой, но затем соеди­ня­ют­ся так, что ста­но­вят­ся одним целым. Печать на верх­ней части просфо­ры обо­зна­ча­ет види­мым обра­зом неви­ди­мую печать обра­за Божия, про­ни­ка­ю­ще­го все есте­ство чело­ве­ка и явля­ю­ще­го­ся выс­шим нача­лом в нем. Такое устрой­ство просфо­ры соот­вет­ству­ет устрой­ству чело­ве­ка до гре­хо­па­де­ния и при­ро­де Гос­по­да Иису­са Хри­ста, вос­ста­но­вив­ше­го в Себе это нару­шен­ное гре­хо­па­де­ни­ем устройство.

Просфо­ру мож­но полу­чить за свеч­ным ящи­ком после литур­гии, подав до нача­ла бого­слу­же­ния запис­ку «О здра­вии» или «О упо­ко­е­нии». Име­на, ука­зан­ные в запис­ках, про­чи­ты­ва­ют­ся в алта­ре, и за каж­дое имя из просфо­ры выни­ма­ет­ся части­ца, поче­му просфо­ра такая назы­ва­ет­ся еще «выну­тая».

В кон­це литур­гии моля­щим­ся раз­да­ет­ся анти­дор — малень­кие части просфо­ры, из кото­рой на про­ско­ми­дии был вынут Свя­той Агнец. Гре­че­ское сло­во анти­дор про­ис­хо­дит от слов анти — вме­сто и ди орон — дар, то есть точ­ный пере­вод это­го сло­ва — вместодарие.

«Анти­дор, — гово­рит свя­той Симе­он Солун­ский, — есть свя­щен­ный хлеб, кото­рый был при­не­сен в пред­ло­же­ние и кото­ро­го сере­ди­на была выну­та и упо­треб­ле­на для свя­щен­но­дей­ствия; этот хлеб как запе­чат­лен­ный копи­ем и при­няв­ший Боже­ствен­ные сло­ва пре­по­да­ет­ся вме­сто Страш­ных Даров, то есть Таин, тем, кото­рые не при­ча­ща­лись их».

Анти­дор долж­но при­ни­мать бла­го­го­вей­но, сло­жив ладо­ни кре­сто­об­раз­но, пра­вую на левую, и целуя пода­ю­щую этот дар руку свя­щен­ни­ка. По пра­ви­лам Церк­ви, анти­дор дол­жен быть вку­ша­ем в хра­ме, нато­щак и с бла­го­го­ве­ни­ем, пото­му что это хлеб свя­той, хлеб с жерт­вен­ни­ка Божия, часть от при­но­ше­ний к алта­рю Хри­сто­ву, от кото­ро­го он полу­ча­ет небес­ное освящение.

Сло­во арт­ос (по-гре­че­ски квас­ной хлеб) озна­ча­ет общий всем чле­нам Церк­ви освя­щен­ный хлеб, ина­че — просфо­ра всецелая.

Арт­ос в про­дол­же­ние всей Свет­лой сед­ми­цы зани­ма­ет в хра­ме самое вид­ное место вме­сте с обра­зом Вос­кре­се­ния Гос­под­ня и в заклю­че­нии пас­халь­ных тор­жеств раз­да­ет­ся верующим.

Упо­треб­ле­ние арт­оса начи­на­ет­ся с само­го нача­ла хри­сти­ан­ства. В соро­ко­вой день по Вос­кре­се­нии Гос­подь Иисус Хри­стос воз­нес­ся на небо. Уче­ни­ки и после­до­ва­те­ли Хри­сто­вы нахо­ди­ли уте­ше­ние в молит­вен­ных вос­по­ми­на­ни­ях о Гос­по­де — они при­по­ми­на­ли каж­дое Его сло­во, каж­дый шаг и каж­дое дей­ствие. Соби­ра­ясь на общую молит­ву, они вспо­ми­на­ли Тай­ную Вече­рю и при­ча­ща­лись Тела и Кро­ви Хри­сто­вых. Гото­вя обык­но­вен­ную тра­пе­зу, они пер­вое место за сто­лом остав­ля­ли неви­ди­мо при­сут­ству­ю­ще­му Гос­по­ду и пола­га­ли на это место хлеб. Под­ра­жая апо­сто­лам, пер­вые пас­ты­ри Церк­ви уста­но­ви­ли в празд­ник Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва пола­гать в хра­ме хлеб как види­мое выра­же­ние того, что постра­дав­ший за нас Спа­си­тель сде­лал­ся для нас истин­ным хле­бом жизни.

На арт­осе изоб­ра­жа­ет­ся Вос­кре­се­ние Хри­сто­во либо крест, на кото­ром виден толь­ко тер­но­вый венец, но нет рас­пя­то­го Хри­ста, — как зна­ме­ние побе­ды Хри­сто­вой над смертью.

Освя­ща­ет­ся арт­ос осо­бой молит­вой, окроп­ле­ни­ем свя­той водой и каж­де­ни­ем в пер­вый день Свя­той Пас­хи на литур­гии после заам­вон­ной молит­вы. На солее про­тив цар­ских врат на уго­то­ван­ном сто­ле пола­га­ют арт­ос. После каж­де­ния вокруг сто­ла с арт­осом свя­щен­ник чита­ет осо­бую молит­ву, после чего три­жды окроп­ля­ет арт­ос свя­той водой со сло­ва­ми «Бла­го­слов­ля­ет­ся и освя­ща­ет­ся арт­ос сей окроп­ле­ни­ем воды сея свя­щен­ныя во имя Отца и Сына и Свя­та­го Духа. Аминь».

Освя­щен­ный арт­ос ста­вят на солее пред обра­зом Спа­си­те­ля, где он лежит в тече­ние всей Свя­той сед­ми­цы. Во все дни Свет­лой сед­ми­цы по окон­ча­нии литур­гии с арт­осом тор­же­ствен­но совер­ша­ет­ся крест­ный ход вокруг хра­ма. В суб­бо­ту Свет­лой сед­ми­цы в кон­це литур­гии свя­щен­ник про­из­но­сит осо­бую молит­ву, во вре­мя чте­ния кото­рой арт­ос раз­дроб­ля­ет­ся, а при цело­ва­нии кре­ста раз­да­ет­ся наро­ду как святыня.

Части­цы арт­оса, полу­чен­ные в хра­ме, бла­го­го­вей­но хра­нят­ся веру­ю­щи­ми как духов­ное вра­чев­ство от болез­ней и немо­щей. Арт­ос упо­треб­ля­ет­ся в осо­бых слу­ча­ях, напри­мер, в болез­ни, и все­гда со сло­ва­ми «Хри­стос воскресе!»

Просфо­ру и арт­ос хра­нят в свя­том углу воз­ле икон. Испор­тив­ши­е­ся просфо­ру и арт­ос сле­ду­ет сжечь само­му (или отне­сти для это­го в цер­ковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Молит­ва на при­ня­тие просфо­ры и свя­той воды

Гос­по­ди Боже мой, да будет дар Твой свя­тый и свя­тая Твоя вода в про­све­ще­ние ума мое­го, в укреп­ле­ние душев­ных и телес­ных сил моих, во здра­вие души и тела мое­го, в поко­ре­ние стра­стей и немо­щей моих по бес­пре­дель­но­му мило­сер­дию Тво­е­му молит­ва­ми Пре­чи­стыя Тво­ея Мате­ри и всех свя­тых Тво­их. Аминь.

Священническое благословение

Свя­щен­но­слу­жи­те­ли (то есть люди, полу­чив­шие через таин­ство Свя­щен­ства бла­го­дать Свя­то­го Духа для свя­щен­но­го слу­же­ния Церк­ви Хри­сто­вой) — епи­ско­пы (архи­ереи) и свя­щен­ни­ки (иереи) осе­ня­ют нас крест­ным зна­ме­ни­ем. Такое осе­не­ние назы­ва­ет­ся благословением.

Когда свя­щен­ник или епи­скоп бла­го­слов­ля­ет нас рукой, то он скла­ды­ва­ет паль­цы так, что они изоб­ра­жа­ют бук­вы IC XC, то есть Иисус Хри­стос. Это зна­чит, что через свя­щен­ни­ка бла­го­слов­ля­ет нас Сам Гос­подь наш Иисус Хри­стос. Поэто­му бла­го­сло­ве­ние свя­щен­но­слу­жи­те­ля мы долж­ны при­ни­мать с благоговением.

Когда в хра­ме свя­щен­но­слу­жи­те­ли осе­ня­ют народ кре­стом или Еван­ге­ли­ем, обра­зом или чашей, то все кре­стят­ся и совер­ша­ют пояс­ной поклон, а когда осе­ня­ют све­ча­ми, бла­го­слов­ля­ют рукой или кадят, про­из­но­сят сло­ва обще­го бла­го­сло­ве­ния «Мир всем» и дру­гие, то необ­хо­ди­мо совер­шить пояс­ной поклон без крест­но­го зна­ме­ния; не сто­ит при этом скла­ды­вать свои руки, как это дела­ет­ся при лич­ном бла­го­сло­ве­нии, тем более под­но­сить их после к устам или груди.

Что­бы полу­чить лич­но бла­го­сло­ве­ние от свя­щен­ни­ка или епи­ско­па, нуж­но скла­ды­вать руки кре­стом: пра­вую на левую ладо­ня­ми вверх, про­из­но­ся сло­ва: «Бла­го­сло­ви­те, батюш­ка (или вла­ды­ка)». Полу­чив бла­го­сло­ве­ние, мы целу­ем руку, нас бла­го­слов­ля­ю­щую, — целу­ем как бы неви­ди­мую руку Само­го Хри­ста Спа­си­те­ля. Как гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, «не чело­век бла­го­слов­ля­ет, а Бог его рукою и язы­ком». Это ясно и из слов свя­щен­ни­ка — «Бог бла­го­сло­вит!» При­зы­вай же бла­го­сло­ве­ние Божие не толь­ко в делах важ­ных и пред­при­я­ти­ях опас­ных, но и во всех обык­но­вен­ных житей­ских заня­ти­ях тво­их: на пищу свою, что­бы вку­шать ее во здра­вие; на свой чест­ный труд и вооб­ще на бла­гие начи­на­ния твои, что­бы они были бла­го­успеш­ны; на путь твой, что­бы он был бла­го­по­лу­чен; на детей сво­их, что­бы они вырос­ли в вере и бла­го­че­стии; на все досто­я­ние свое, что­бы оно умно­жи­лось во бла­го тебе и ближ­ним твоим.

Без бла­го­сло­ве­ния Божия ника­кое дело не может иметь успе­ха. Поэто­му-то бла­го­че­сти­вые пред­ки наши ста­ра­лись начи­нать вся­кое дело после молит­вы и при­няв бла­го­сло­ве­ние от священника.

Поклоны и Крестное знамение

Для крест­но­го зна­ме­ния мы скла­ды­ва­ем паль­цы пра­вой руки так: три пер­вых паль­ца (боль­шой, ука­за­тель­ный и сред­ний) сла­га­ем вме­сте кон­ца­ми ров­но, а два послед­них (безы­мян­ный и мизи­нец) при­ги­ба­ем к ладони.

Сло­жен­ные вме­сте три пер­вых паль­ца выра­жа­ют нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Свя­то­го Духа как еди­но­сущ­ную и нераз­дель­ную Тро­и­цу, а два паль­ца, при­гну­тые к ладо­ни, озна­ча­ют, что Сын Божий по вопло­ще­нии Сво­ем, будучи Богом, стал чело­ве­ком, то есть озна­ча­ют Его две при­ро­ды — Боже­скую и человеческую.

 

Осе­нять себя крест­ным зна­ме­ни­ем надо не торо­пясь: воз­ло­жить его на лоб, на живот, на пра­вое пле­чо и затем на левое. И толь­ко опу­стив пра­вую руку, делать поклон, что­бы неволь­но не допу­стить кощун­ства, поло­мав поло­жен­ный на себя крест.

О тех же, кото­рые зна­ме­ну­ют себя всей пятер­ней, или кла­ня­ют­ся, не окон­чив еще кре­ста, или маха­ют рукой сво­ей по воз­ду­ху или по гру­ди сво­ей, свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст ска­зал: «Тому неисто­во­му маха­нию бесы раду­ют­ся». Напро­тив, крест­ное зна­ме­ние, совер­ша­е­мое пра­виль­но и неспеш­но, с верою и бла­го­го­ве­ни­ем, устра­ша­ет бесов, ути­ша­ет гре­хов­ные стра­сти и при­вле­ка­ет Боже­ствен­ную благодать.

В хра­ме необ­хо­ди­мо соблю­дать сле­ду­ю­щие пра­ви­ла, каса­ю­щи­е­ся покло­нов и крест­но­го знамения.

Кре­стить­ся без покло­нов следует:

  1. В нача­ле шесто­псал­мия при сло­вах «Сла­ва в Выш­них Богу…» три раза и в сере­дине на «Алли­лу­иа» три раза.
  2. В нача­ле пения или чте­ния «Верую».
  3. На отпу­сте «Хри­стос, истин­ный Бог наш…».
  4. В нача­ле чте­ния Свя­щен­но­го Писа­ния: Еван­ге­лия, Апо­сто­ла и паремий.

Кре­стить­ся с пояс­ным покло­ном сле­ду­ет:

  1. При вхо­де в храм и при выхо­де из него — три раза.
  2. При каж­дом про­ше­нии екте­нии после пения «Гос­по­ди, поми­луй», «Подай, Гос­по­ди», «Тебе, Господи».
  3. При воз­гла­се свя­щен­но­слу­жи­те­ля, воз­да­ю­ще­го сла­ву Свя­той Троице.
  4. При воз­гла­сах «При­и­ми­те, яди­те…», «Пий­те от нея вси…», «Твоя от Твоих…».
  5. При сло­вах «Чест­ней­шую Херувим…».
  6. При каж­дом воз­гла­ше­нии слов «покло­ним­ся», «покло­не­ние», «при­па­дем».
  7. Во вре­мя чте­ния или пения «Алли­лу­иа», «Свя­тый Боже» и «При­и­ди­те, покло­ним­ся» и при воз­гла­се «Сла­ва Тебе, Хри­сте Боже», перед отпу­стом — по три раза.
  8. Во вре­мя чте­ния кано­на на утре­ни при взы­ва­нии к Гос­по­ду, Божи­ей Мате­ри и святым.
  9. При окон­ча­нии пения или чте­ния каж­дой стихиры.
  10. На литии после каж­до­го из пер­вых двух про­ше­ний екте­нии — по три покло­на, после двух осталь­ных — по одному.

Кре­стить­ся с зем­ным покло­ном следует:

  1. В пост при вхо­де в храм и при выхо­де из него — три раза.
  2. В пост на утре­ни после каж­до­го при­пе­ва к пес­ни Бого­ро­ди­це «Вели­чит душа моя Гос­по­да» после слов «Тя величаем».
  3. На литур­гии в нача­ле пения «Достой­но и пра­вед­но есть…».
  4. По окон­ча­нии пения «Тебе поем…».
  5. После «Достой­но есть…» или задостойника.
  6. При воз­гла­се «Свя­тая святым».
  7. При воз­гла­се «И спо­до­би нас, Вла­ды­ко…» перед пени­ем «Отче наш».
  8. При выно­се Свя­тых Даров, при сло­вах «Со стра­хом Божи­им и верою при­сту­пи­те», и вто­рой раз — при сло­вах «Все­гда, ныне и присно…».
  9. В Вели­кий пост на вели­ком пове­че­рии при пении «Пре­свя­тая Вла­ды­чи­це…» — на каж­дом сти­хе; при пении «Бого­ро­ди­це Дево, радуй­ся…» и проч. на вели­ко­пост­ной вечерне совер­ша­ют­ся три поклона.
  10. В Вели­кий пост при чте­нии молит­вы «Гос­по­ди и Вла­ды­ко живо­та моего…».
  11. В Вели­кий пост при заклю­чи­тель­ном пении «Помя­ни нас, Гос­по­ди, егда при­и­де­ши во Цар­ствии Тво­ем» пола­га­ют­ся три зем­ных поклона.

Пояс­ной поклон без крест­но­го зна­ме­ния кладется:

  1. При сло­вах свя­щен­ни­ка «Мир всем», «Бла­го­сло­ве­ние Гос­подне на вас…», «Бла­го­дать Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста…», «И да будут мило­сти Вели­ка­го Бога…».
  2. При сло­вах диа­ко­на «И во веки веков» (после воз­гла­са свя­щен­ни­ка «Яко свят еси, Боже наш» перед пени­ем Трисвятого).

Не допус­ка­ют­ся зем­ные покло­ны:

  1. В дни вос­крес­ные, в дни от Рож­де­ства Хри­сто­ва до Кре­ще­ния, от Пас­хи до Пяти­де­сят­ни­цы, в празд­ник Преображения.
  2. При сло­вах «Гла­вы наша Гос­по­де­ви при­к­ло­ним» или «Гла­вы ваша Гос­по­де­ви при­к­ло­ни­те» все моля­щи­е­ся при­к­ло­ня­ют голо­вы (без крест­но­го зна­ме­ния), так как в это вре­мя свя­щен­ник тай­но (то есть про себя), а на литии велег­лас­но (гром­ко) чита­ет молит­ву, в кото­рой молит­ся о всех при­сут­ству­ю­щих, при­к­ло­нив­ших голо­вы. Молит­ва эта закан­чи­ва­ет­ся воз­гла­сом, в кото­ром воз­да­ет­ся сла­ва Свя­той Троице.