Иконоста́с

Ико­но­стас – осо­бая пере­го­род­ка, со сто­я­щи­ми на ней ико­на­ми, отде­ля­ю­щая алтарь от сред­ней части хра­ма. Уже в ката­комб­ных хра­мах Древ­не­го Рима суще­ство­ва­ли решет­ки, отде­ля­ю­щие про­стран­ство алта­ря от сред­ней части хра­ма. Появив­ший­ся на их месте в про­цес­се раз­ви­тия пра­во­слав­но­го хра­мо­зда­тель­ства ико­но­стас явля­ет­ся совер­шен­ство­ва­ни­ем и углуб­ле­ни­ем этой традиции.

Состав­ля­ю­щие ико­но­стас ико­ны таин­ствен­но содер­жат в себе при­сут­ствие Того, Кого они изоб­ра­жа­ют, и это при­сут­ствие тем тес­нее, бла­го­дат­нее и силь­нее, чем более ико­на соот­вет­ству­ет цер­ков­но­му кано­ну. Ико­но­пис­ный цер­ков­ный канон (то есть опре­де­лен­ные пра­ви­ла напи­са­ния икон) так же непре­ло­жен и вечен, как канон свя­щен­ных бого­слу­жеб­ных пред­ме­тов и книг. Пра­во­слав­ная ико­на долж­на иметь два необ­хо­ди­мых атри­бу­та: нимб – золо­тое сия­ние в фор­ме кру­га над голо­вой свя­то­го, кото­рое изоб­ра­жа­ет его Боже­ствен­ную Сла­ву; кро­ме это­го ико­на долж­на иметь над­пись с име­нем свя­то­го, что явля­ет­ся цер­ков­ным сви­де­тель­ством соот­вет­ствия обра­за (ико­ны) пер­во­об­ра­зу (само­му святому).

В соот­вет­ству­ю­щих молит­вах и про­ше­ни­ях, где поми­на­ют­ся все свя­тые, а так­же в дей­стви­ях бого­слу­же­ния Свя­тая Цер­ковь отра­жа­ла обще­ние людей, сто­я­щих в хра­ме, с теми, кто нахо­дит­ся на небе­сах и молит­ся вме­сте с ними. При­сут­ствие лиц Небес­ной Церк­ви было издрев­ле выра­же­но и в ико­нах, и в ста­рин­ной рос­пи­си хра­ма. Не хва­та­ло толь­ко тако­го внеш­не­го обра­за, кото­рый бы явил собой ясным, види­мым спо­со­бом, неви­ди­мое, духов­ное покро­ви­тель­ство Небес­ной Церк­ви, ее посред­ни­че­ство в спа­се­нии живу­щих на зем­ле. Такой строй­ной сово­куп­но­стью сим­во­лов-обра­зов, стал иконостас.

1. Мест­ный ряд

2. Празд­нич­ный ряд

3. Деи­сус­ный ряд

4. Про­ро­че­ский ряд

5. Пра­о­те­че­ский ряд

6. Навер­шие (Крест или Голгофа)

7. Ико­на «Тай­ная Вечеря»

8. Ико­на Спасителя

9. Ико­на Пре­свя­той Богородицы

10. Мест­ная икона

11. Ико­на «Спас в Силах» или «Спас на престоле»

12. Цар­ские врата

13. Диа­кон­ские (север­ные) врата

14. Диа­кон­ские (южные) врата

 

При­над­леж­ность ниж­не­го ряда ико­но­ста­са – трое врат (или две­рей), кото­рые име­ют свои назва­ния и функции.

 

Цар­ские вра­та – дву­створ­ча­тые, самые боль­шие вра­та – рас­по­ла­га­ют­ся в сере­дине ико­но­ста­са и назы­ва­ют­ся так, пото­му что через них Сам Гос­подь Иисус Хри­стос, Царь Сла­вы, неви­ди­мо про­хо­дит в Свя­тых Дарах. Через Цар­ские вра­та нико­му кро­ме свя­щен­но­слу­жи­те­лей, и то толь­ко в опре­де­лен­ные момен­ты бого­слу­же­ния, про­хо­дить не раз­ре­ша­ет­ся. За Цар­ски­ми вра­та­ми, внут­ри алта­ря, висит заве­са (катапета́сма), кото­рая отдер­ги­ва­ет­ся и задер­ги­ва­ет­ся в момен­ты, опре­де­лен­ные Уста­вом и зна­ме­ну­ет собой вооб­ще покров тай­ны, покры­ва­ю­щий свя­ты­ни Божии. На Цар­ских вра­тах изоб­ра­жа­ют­ся ико­ны Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы и четы­рех Апо­сто­лов, кото­рые напи­са­ли Еван­ге­лия: Мат­фея, Мар­ка, Луки и Иоан­на. Над ними поме­ща­ет­ся образ Тай­ной Вече­ри, кото­рый ука­зы­ва­ет так­же, что за Цар­ски­ми вра­та­ми в алта­ре про­ис­хо­дит то же самое, что про­ис­хо­ди­ло в Сион­ской гор­ни­це. Напра­во от Цар­ских врат все­гда поме­ща­ет­ся ико­на Спа­си­те­ля, а нале­во от Цар­ских врат – ико­на Божи­ей Матери.

 

Диа́конские (боко­вые) вра­та рас­по­ло­же­ны:

1. Напра­во от ико­ны Спа­си­те­ля – южная дверь, на кото­рой изоб­ра­жа­ет­ся либо архан­гел Миха­ил, либо архи­ди­а­кон Сте­фан, либо пер­во­свя­щен­ник Аарон.

2. Нале­во от ико­ны Божи­ей Мате­ри – север­ная дверь, на кото­рой изоб­ра­жа­ют­ся либо архан­гел Гав­ри­ил, либо диа­кон Филипп (архи­ди­а­кон Лав­рен­тий), либо про­рок Моисей.

Боко­вые две­ри назы­ва­ют­ся диа­кон­ски­ми, так как через них чаще все­го про­хо­дят диа­ко­ны. Спра­ва от южной две­ри поме­ща­ют­ся ико­ны осо­бен­но чти­мых свя­тых. Пер­вой спра­ва от обра­за Спа­си­те­ля, меж­ду ним и изоб­ра­же­ни­ем на южной две­ри все­гда долж­на быть хра­мо­вая ико­на, т. е.ико­на того празд­ни­ка или свя­то­го, в честь кото­ро­го освя­щен храм.

 

Вся сово­куп­ность икон пер­во­го яру­са состав­ля­ет так назы­ва­е­мый мест­ный ряд, кото­рый назы­ва­ет­ся так, пото­му что в нем есть мест­ная ико­на, то есть ико­на празд­ни­ка или свя­то­го, в честь кото­ро­го устро­ен храм.

Ико­но­ста­сы обыч­но устра­и­ва­ют­ся в несколь­ко яру­сов, т. е. рядов, каж­дый из кото­рых фор­ми­ру­ет­ся из икон опре­де­лен­но­го содержания:

1. Во вто­ром яру­се поме­ща­ют­ся ико­ны важ­ней­ших двунадеся́тых празд­ни­ков, изоб­ра­жа­ю­щих те свя­щен­ные собы­тия, кото­рые послу­жи­ли спа­се­нию людей (празд­нич­ный ряд).

2. Тре­тий (деису́сный) ряд икон име­ет сво­им цен­тром образ Хри­ста Все­дер­жи­те­ля, вос­се­да­ю­ще­го на троне. По пра­вую руку от Него изоб­ра­жа­ет­ся Пре­свя­тая Дева Мария, моля­щая Его о про­ще­нии чело­ве­че­ских гре­хов, по левую руку от Спа­си­те­ля – образ про­по­вед­ни­ка пока­я­ния Иоан­на Пред­те­чи. Эти три ико­ны носят назва­ние деи́сис – моле­ние (разг. деису́с) С обе­их сто­рон от деи­си­са – ико­ны апо­сто­лов.

3. В цен­тре чет­вер­то­го (про­ро­че­ско­го) ряда ико­но­ста­са изоб­ра­жа­ет­ся Матерь Божия с Богом­ла­ден­цем. По обе сто­ро­ны от Нее изоб­ра­же­ны пред­воз­ве­стив­шие Ее и рож­ден­но­го от Нее Иску­пи­те­ля вет­хо­за­вет­ные про­ро­ки (Исайя, Иере­мия, Дани­ил, Давид, Соло­мон и другие).

4. В цен­тре пято­го (праоте́ческого) ряда ико­но­ста­са, где этот ряд есть, часто поме­ща­ет­ся образ Гос­по­да Сава­о­фа, Бога Отца, по одну сто­ро­ну от кото­ро­го поме­ща­ют­ся обра­зы пра́отцев (Авра­ама, Иако­ва, Иса­а­ка, Ноя), а по дру­гую –святи́телей (т. е. свя­тых, кото­рые в годы сво­е­го зем­но­го слу­же­ния име­ли епи­скоп­ский сан).

5. На самом верх­нем яру­се все­гда соору­жа­ет­ся навер­шие: либо Гол­го­фа(Крест с Рас­пя­ти­ем как вер­ши­на Боже­ствен­ной люб­ви к пад­ше­му миру), либо про­сто Крест.

Это тра­ди­ци­он­ное устрой­ство ико­но­ста­са. Но часто встре­ча­ют­ся и дру­гие, где, напри­мер, празд­нич­ный ряд может быть выше деи­си­са, или его совсем может не быть.

 

Ико­ны раз­ме­ща­ют­ся и вне ико­но­ста­са – по сте­нам хра­ма – в кио́тах, т. е. в осо­бых, обыч­но застек­лен­ных рамах, а так­же рас­по­ла­га­ют­ся на анало́ях, т. е. на высо­ких узких сто­ли­ках с наклон­ной поверхностью.

Алтарь


Алта́рь
Сло­во алтарь, кото­рым обо­зна­ча­ет­ся важ­ней­шее, недо­ступ­ное миря­нам место хра­ма, име­ет дав­нюю исто­рию. Уже в Древ­ней Гре­ции в местах обще­ствен­ных собра­ний суще­ство­ва­ло осо­бое воз­вы­ше­ние, пред­на­зна­чен­ное для выступ­ле­ний ора­то­ров, фило­со­фов, выне­се­ния при­го­во­ров судья­ми, огла­ше­ния цар­ских ука­зов. Назы­ва­лось оно «би́ма», и озна­ча­ло это сло­во то же, что и латин­ское alta ara – воз­вы­шен­ное место, воз­вы­ше­ние. При­сво­ен­ное важ­ней­шей части хра­ма назва­ние пока­зы­ва­ет, что с самых пер­вых веков хри­сти­ан­ства алтарь соору­жал­ся на воз­вы­шен­ной по отно­ше­нию к дру­гим частям хра­ма пло­щад­ке. А сим­во­ли­че­ски это озна­ча­ет, что место, обо­зна­ча­е­мое сло­вом «алтарь» име­ет чрез­вы­чай­но высо­кое духов­ное зна­че­ние. В хри­сти­ан­ском хра­ме – это место сугу­бо­го пре­бы­ва­ния Царя Сла­вы, Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Алта­ри в пра­во­слав­ных хра­мах по древ­ней тра­ди­ции устра­и­ва­ют­ся с восточ­ной сто­ро­ны. Алтар­ное поме­ще­ние пред­став­ля­ет собой абси­ду, как бы при­стро­ен­ную к восточ­ной стене хра­ма. Ино­гда быва­ет, что алтарь в хра­ме нахо­дит­ся не с восточ­ной сто­ро­ны, свя­за­но это с раз­лич­ны­ми при­чи­на­ми, боль­шей частью историческими.

Хотя пра­во­слав­ные хра­мы стро­ят­ся алта­рем на восток, в ту сто­ро­ну, где вос­хо­дит солн­це – покло­не­ние ока­зы­ва­ет­ся не твар­но­му аст­ро­но­ми­че­ско­му нача­лу, а Само­му Хри­сту, Кото­ро­му в цер­ков­ных молит­вах усва­и­ва­ют­ся такие име­на, как «Солн­це Прав­ды», «Восток свы­ше», «Восток имя Ему». Если в хра­ме устра­и­ва­ют­ся несколь­ко алта­рей, каж­дый из них освя­ща­ет­ся в память осо­бо­го собы­тия или свя­то­го. Тогда все алта­ри, кро­ме глав­но­го, назы­ва­ют­ся при­дель­ны­ми или при­де­ла­ми. Суще­ству­ют и двух­этаж­ные хра­мы, на каж­дом эта­же кото­рых может быть по несколь­ко приделов.

В алта­ре нахо­дят­ся Престо́л, на кото­ром совер­ша­ет­ся Таин­ство Евха­ри­стии и же́ртвенник, на кото­ром про­ис­хо­дит при­го­тов­ле­ние хле­ба и вина для это­го Таин­ства (проскоми́дия). За Пре­сто­лом рас­по­ло­же­но Го́рнее место. Кро­ме того, при­над­леж­но­стью алта­ря явля­ет­ся сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литур­гии нахо­дят­ся свя­щен­ные сосу­ды, исполь­зу­е­мые для совер­ше­ния Таин­ства и бого­слу­жеб­ные обла­че­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Назва­ния Пре­стол и жерт­вен­ник доста­точ­но позд­ние, поэто­му в бого­слу­жеб­ных кни­гах в соот­вет­ствии с древ­ней тра­ди­ци­ей жерт­вен­ник назы­ва­ет­ся пред­ло­же­ни­ем, а Пре­стол носит так­же назва­ние Тра­пезы, так как на нем нахо­дят­ся и с него пре­по­да­ют­ся духо­вен­ству и веру­ю­щим Тело и Кровь Христовы.

Пре­стол
Пре­стол пред­став­ля­ет собой дере­вян­ный (ино­гда мра­мор­ный или метал­ли­че­ский) стол, утвер­жден­ный на четы­рех «стол­пах» (т. е. нож­ках, высо­та кото­рых – 98 сан­ти­мет­ров, а со сто­леш­ни­цей – 1 метр). Он рас­по­ло­жен напро­тив Цар­ских врат (ворот, рас­по­ло­жен­ных в цен­тре ико­но­ста­са) и явля­ет­ся самым свя­тым местом хра­ма, местом где Хри­стос дей­стви­тель­но осо­бым обра­зом при­сут­ству­ет в Свя­тых Дарах.

Пре­стол

Неотъ­ем­ле­мы­ми при­над­леж­но­стя­ми Пре­сто­ла явля­ют­ся сле­ду­ю­щие свя­щен­ные предметы:

Катаса́рка (греч. припло́тие) – осо­бо освя­щен­ная белая ниж­няя одеж­да, это сло­во в пере­во­де на сла­вян­ский озна­ча­ет срачи́ца (ниж­няя рубаш­ка). Ей покры­ва­ет­ся весь Пре­стол до осно­ва­ния, что сим­во­ли­зи­ру­ет Пла­ща­ни­цу, в кото­рую было обер­ну­то тело Хри­ста при поло­же­нии Его во Гроб.

Ве́рвие – верев­ка дли­ной око­ло 40 мет­ров, кото­рой во вре­мя освя­ще­ния хра­ма опо­я­сы­ва­ет­ся Пре­стол. В зави­си­мо­сти от того, кто освя­ща­ет храм, фор­ма опо­я­сы­ва­ния Пре­сто­ла раз­ная: если епи­скоп – вер­вие со всех четы­рех сто­рон обра­зу­ет кре­сты; если же храм освя­ща­ет­ся по бла­го­сло­ве­нию епи­ско­па свя­щен­ни­ком – вер­вие обра­зу­ет как бы пояс в верх­ней части Пре­сто­ла. Сим­во­ли­зи­ру­ет вер­вие путы, кото­ры­ми был свя­зан Спа­си­тель, и Боже­ствен­ную силу, кото­рая дер­жит собой всю вселенную.

Инди́тия (букв, пере­вод с греч. верх­няя, наряд­ная одеж­да) – сим­во­ли­зи­ру­ет собой оде­я­ние цар­ствен­ной Сла­вы Хри­ста Спа­си­те­ля как Сына Божия, кото­рая была при­су­ща ему еще до Тво­ре­ния мира. Эта Небес­ная Сла­ва не была оче­вид­на окру­жа­ю­щим Вопло­тив­ше­го­ся Бога людям. Лишь Пре­об­ра­же­ние Хри­ста на горе Фавор при­от­кры­ва­ет бли­жай­шим Его уче­ни­кам суть этой цар­ствен­ной Славы.

Пер­во­на­чаль­но Пре­стол покры­ва­ет­ся и сра­чи­цей, и инди­ти­ей во вре­мя освя­ще­ния хра­ма. При­чем архи­ерей, освя­ща­ю­щий храм, до покры­тия пре­сто­ла инди­ти­ей обла­чен в белую одеж­ду (сра­чи­цу), сим­во­ли­зи­ру­ю­щую погре­баль­ную Пла­ща­ни­цу, в кото­рую было обер­ну­то тело Спа­си­те­ля при Его захо­ро­не­нии. Когда же Пре­стол покры­ва­ют инди­ти­ей, тогда с архи­ерея сни­ма­ет­ся погре­баль­ная одеж­да, и он пред­ста­ет в блес­ке архи­ерей­ских обла­че­ний, изоб­ра­жа­ю­щих одеж­ды Небес­но­го Царя.

При освя­ще­нии Пре­сто­ла в алта­ре име­ют пра­во при­сут­ство­вать одни свя­щен­но­слу­жи­те­ли. Тогда же из алта­ря уда­ля­ют­ся и все пред­ме­ты, кото­рые могут пере­но­сить­ся с места на место: ико­ны, сосу­ды, кади­ла, сту­лья. Факт уда­ле­ния того, что под­вер­же­но дви­же­нию и изме­не­нию под­чер­ки­ва­ет, что непо­движ­но утвер­жда­е­мый Пре­стол есть зна­ме­ние Неру­ши­мо­го Бога, от Кото­ро­го всё полу­ча­ет свое бытие. Поэто­му после того, как освя­щен непо­движ­ный Пре­стол, все уда­лен­ные свя­щен­ные пред­ме­ты и вещи вновь вно­сят­ся в алтарь.

Если храм освя­ща­ет­ся архи­ере­ем, то под Пре­стол на спе­ци­аль­ный столбе́ц укреп­ля­ет­ся ящи­чек с моща­ми свя­тых муче­ни­ков, кото­рые пере­но­сят­ся из дру­го­го хра­ма с осо­бой тор­же­ствен­но­стью. Этот пере­нос совер­ша­ет­ся в знак пре­ем­ствен­ной пере­да­чи бла­го­да­ти Божи­ей от суще­ство­вав­ше­го преж­де ко вновь откры­ва­е­мо­му хра­му. Пре­стол перед покры­ти­ем его сра­чи­цей и инди­ти­ей в местах соеди­не­ния столпо́в (ножек) с верх­ней дос­кой, назы­ва­е­мой тра­пе­зой, зали­ва­ет­ся воскомасти́хом – рас­плав­лен­ной сме­сью вос­ка, масти­ки, тол­че­но­го порош­ка мра­мо­ра, смир­ны, алоэ и ладана.

Дере­вян­ные Пре­сто­лы ино­гда име­ют боко­вые стен­ки, укра­шен­ные окла­да­ми с изоб­ра­же­ни­ем свя­щен­ных собы­тий и над­пи­ся­ми. В таком слу­чае сами окла­ды как бы заме­ня­ют собой сра­чи­цу и инди­тию. Но при всех видах устрой­ства Пре­стол сохра­ня­ет четы­рех­уголь­ную фор­му и свои сим­во­ли­че­ские значения.

Свя­тость Пре­сто­ла тако­ва, что при­ка­сать­ся к нему и к пред­ме­там, на нем нахо­дя­щим­ся, раз­ре­ша­ет­ся толь­ко епи­ско­пам, свя­щен­ни­кам и диа­ко­нам. Про­стран­ство от Цар­ских врат алта­ря до Пре­сто­ла свя­щен­но­слу­жи­те­лям поз­во­ле­но пере­се­кать лишь по мере бого­слу­жеб­ной необ­хо­ди­мо­сти. В те момен­ты бого­слу­же­ния, когда такой необ­хо­ди­мо­сти нет, Пре­стол обхо­дят с восточ­ной сто­ро­ны, мимо Гор­не­го места. Пре­стол для хра­ма – то же, что Цер­ковь для мира. Он сим­во­ли­зи­ру­ет собой в раз­ные момен­ты служ­бы и Хри­ста Спа­си­те­ля, и Гроб Гос­по­день, и Пре­стол Свя­той Тро­и­цы. Такая мно­го­знач­ность свя­щен­ных пред­ме­тов в алта­ре опре­де­ля­ет­ся мно­же­ствен­но­стью собы­тий Биб­лей­ской исто­рии, в кото­рой про­яв­ле­ние Божия вез­де­су­щия есте­ствен­но и постоянно.

На свя­том Пре­сто­ле кро­ме сра­чи­цы, неви­ди­мой под верх­ней инди­ти­ей, нахо­дит­ся несколь­ко свя­щен­ных пред­ме­тов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколь­ко напресто́льных кре­стов, дарохрани́тельннца и пелена́,покрывающая все пред­ме­ты на Пре­сто­ле, когда бого­слу­же­ния не совершаются.

Антими́нс (греч. анти» – вме­сто и «мис­си­он» – стол, то есть вме­сто­пре­сто­лье) пред­став­ля­ет собой четы­рех­уголь­ный плат из шел­ко­вой или льня­ной мате­рии с изоб­ра­же­ни­ем поло­же­ния во Гроб Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Кро­ме это­го на анти­мин­се изоб­ра­же­ны ору­дия каз­ни Хри­ста, а по углам четы­ре еван­ге­ли­ста с их сим­во­ла­ми – тель­цом, львом, чело­ве­ком и орлом. На пла­те епи­ско­пом, его освя­тив­шим, в обя­за­тель­ном поряд­ке ста­вит­ся над­пись, сооб­ща­ю­щая где, для какой церк­ви и кем он освя­щен. Ниже ста­вит­ся под­пись епископа.

Анти­минс

В анти­минс завер­ну­та губ­ка для соби­ра­ния мел­ких частиц Свя­тых Даров и выну­тых из просфор частиц. После при­ча­ще­ния мирян анти­минсной губ­кой счи­ща­ют с дис­ко­са в Чашу все те части­цы из просфор, кото­рые нахо­ди­лись на нем с нача­ла Литур­гии. Эта губ­ка посто­ян­но нахо­дит­ся в антиминсе.

Исполь­зу­ет­ся она так­же для оти­ра­ния рук и губ свя­щен­но­слу­жи­те­лей после При­ча­стия. Она явля­ет­ся обра­зом напо­ен­ной уксу­сом губ­ки, кото­рую рим­ские вои­ны под­но­си­ли на копье к устам Рас­пя­то­го на Кре­сте Спа­си­те­ля. В сере­ди­ну анти­мин­са, бли­же к его верх­не­му краю, пола­га­ют­ся зали­тые вос­ко­ма­сти­хом мощи в мешоч­ке. Анти­мин­сы пома­зу­ют­ся Свя­тым Миром и явля­ют­ся обя­за­тель­ной и неотъ­ем­ле­мой частью Пре­сто­ла, без кото­ро­го нель­зя слу­жить Литур­гию и совер­шать Таин­ство пре­тво­ре­ния хле­ба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Если во вре­мя Боже­ствен­ной литур­гии нач­нет­ся пожар или иное сти­хий­ное бед­ствие не поз­во­лит закон­чить служ­бу в хра­ме, свя­щен­ник соглас­но Уста­ву дол­жен выне­сти Свя­тые Дары вме­сте с анти­мин­сом, раз­вер­нуть его в удоб­ном месте и обя­за­тель­но докон­чить на нем свя­щен­но­дей­ствие. Это ука­за­ние Уста­ва, а так­же освя­ще­ние анти­мин­са одно­вре­мен­но с Пре­сто­лом урав­ни­ва­ет их значение.

Необ­хо­ди­мость дуб­ли­ро­ва­ния Пре­сто­ла анти­мин­сом воз­ник­ла в годы жесто­ких гоне­ний, когда свя­щен­ни­ки, пере­хо­див­шие с места на место, тай­но совер­ша­ли Евха­ри­стию в домах, слу­жив­ших пер­вым хри­сти­а­нам хра­ма­ми. Когда хри­сти­ан­ство в Рим­ской импе­рии ста­ло госу­дар­ствен­ной рели­ги­ей, Цер­ковь не ста­ла отка­зы­вать­ся от сло­жив­шей­ся прак­ти­ки. Еще одной при­чи­ной для это­го дуб­ли­ро­ва­ния ста­ло нали­чие в епар­хи­ях отда­лен­ных хра­мов, кото­рые епи­скоп по тем или иным при­чи­нам не мог освя­тить лич­но. А посколь­ку по кано­нам сде­лать это мог толь­ко он, то выхо­ди­ли из ситу­а­ции сле­ду­ю­щим обра­зом: епи­скоп под­пи­сы­вал и освя­щал анти­минс и посы­лал его в храм, а освя­ще­ние зда­ния про­из­во­ди­лось мест­ным свя­щен­ни­ком малым чином. Кро­ме того, визан­тий­ские импе­ра­то­ры и вое­на­чаль­ни­ки име­ли при себе свя­щен­ни­ков, кото­рые в воен­ных похо­дах совер­ша­ли для них Таин­ство Евха­ри­стии на антиминсе.

Анти­минс по ходу Литур­гии раз­во­ра­чи­ва­ет­ся толь­ко в стро­го опре­де­лен­ные момен­ты, в осталь­ное же вре­мя нахо­дит­ся в свер­ну­том состо­я­нии в осо­бом пла­те, кото­рый назы­ва­ет­ся илито́ном.

Илито́н (греч. оберт­ка, повяз­ка) – шел­ко­вый или льня­ной плат без изоб­ра­же­ний и над­пи­сей, в кото­рый завер­нут анти­минс во все вре­мя, кро­ме Литур­гии вер­ных, когда он откры­ва­ет­ся для совер­ше­ния Таин­ства пре­тво­ре­ния хле­ба и вина в Тело и Кровь Хри­сто­вы. Или­тон явля­ет­ся обра­зом той голов­ной погре­баль­ной повяз­ки (суда­ря́), кото­рую уви­де­ли апо­сто­лы Петр и Иоанн в Гро­бе Хри­ста после Его Вос­кре­се­ния (см.: Ин. 20:7).

Напресто́льное Ева́нгелие сим­во­ли­зи­ру­ет собой Гос­по­да Иису­са Хри­ста, посколь­ку в еван­гель­ских сло­вах Он Сам таин­ствен­но при­сут­ству­ет Сво­ею бла­го­да­тью. Еван­ге­лие кла­дут поверх анти­мин­са на сере­дине Пре­сто­ла. Это пока­зы­ва­ет всем веру­ю­щим посто­ян­ное при­сут­ствие Вос­крес­ше­го Хри­ста в самой глав­ной и свя­щен­ной части хра­ма. Напре­столь­ное Еван­ге­лие с древ­них вре­мен укра­ша­лось золо­ты­ми или сереб­ря­ны­ми с позо­ло­той наклад­ка­ми или таки­ми же окла́дами. На наклад­ках и окла­дах с лице­вой сто­ро­ны по углам изоб­ра­жа­лись четы­ре еван­ге­ли­ста, а в сере­дине изоб­ра­жа­лось или Рас­пя­тие Хри­сто­во с пред­сто­я­щи­ми (т. е. со сто­я­щи­ми у Кре­ста), или образ Хри­ста Все­дер­жи­те­ля на троне. В XVIIIXIX веках на окла­дах напре­столь­ных Еван­ге­лий ста­ли изоб­ра­жать образ Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. На обрат­ной сто­роне Еван­ге­лий изоб­ра­жа­ют­ся или Рас­пя­тие, или Крест, или Пре­свя­тая Тро­и­ца, или Божия Матерь.

Напре­столь­ное Евангелие

Напресто́льный Крест вме­сте с анти­мин­сом и Еван­ге­ли­ем явля­ет­ся тре­тьей обя­за­тель­ной при­над­леж­но­стью свя­то­го Пре­сто­ла и име­ет так­же бого­слу­жеб­ное упо­треб­ле­ние: им при отпу­сте Литур­гии осе­ня­ет­ся веру­ю­щий народ; им освя­ща­ет­ся вода на Бого­яв­ле­ние и во вре­мя водо­свят­ных молеб­нов; после отпу­ста к нему при­кла­ды­ва­ют­ся веру­ю­щие. По вере Церк­ви в обра­зе таин­ствен­но при­сут­ству­ет то самое, что он изоб­ра­жа­ет. Образ Кре­ста так глу­бок, что все, содер­жа­ще­е­ся в сло­вах Еван­ге­лия, осо­бен­ным обра­зом при­сут­ству­ет и в нем. При совер­ше­нии всех Таинств цер­ков­ных и мно­гих обря­дов рядом на ана­лое или сто­ле обя­за­тель­но долж­ны быть Еван­ге­лие и Крест с Распятием.

Напре­столь­ный крест

На Пре­сто­ле обыч­но кла­дет­ся несколь­ко Еван­ге­ли­ей и Кре­стов. Кро­ме тех, что исполь­зу­ют­ся по ходу бого­слу­же­ния, на Пре­сто­ле как на осо­бо свя­том месте нахо­дят­ся малые, или треб­ные Еван­ге­лия и Кре­сты. Их упо­треб­ля­ют при совер­ше­нии Таинств Кре­ще­ния, Еле­освя­ще­ния, Вен­ча­ния, Испо­ве­ди, то есть по мере необ­хо­ди­мо­сти, они уно­сят­ся с Пре­сто­ла и вновь кла­дут­ся на него.

Даро­хра­ни­тель­ни­ца

Поми­мо анти­мин­са, Еван­ге­лия и Кре­ста, состав­ля­ю­щих неотъ­ем­ле­мую при­над­леж­ность Пре­сто­ла, на нем нахо­дит­ся дарохрани́тельница, пред­на­зна­чен­ная для хра­не­ния Свя­тых Даров.

Дарохрани́тельница – осо­бый сосуд, изго­тов­лен­ный обыч­но из не окис­ля­ю­ще­го­ся, вызо­ло­чен­но­го метал­ла, име­ю­щий вид хра­ма или часов­ни, с неболь­шой гроб­ни­цей. Внут­ри даро­хра­ни­тель­ни­цы в осо­бом ящич­ке кла­дут­ся при­го­тов­лен­ные для дли­тель­но­го хра­не­ния части­цы Тела Хри­сто­ва, про­пи­тан­ные Его Кро­вью. Эти части­цы упо­треб­ля­ют­ся для при­ча­ще­ния на дому тяже­ло­боль­ных и уми­ра­ю­щих людей. Сим­во­ли­че­ски даро­хра­ни­тель­ни­ца изоб­ра­жа­ет собой Гроб Хри­стов, в кото­ром поко­и­лось Его Тело, или Цер­ковь, как посто­ян­но пита­ю­щую пра­во­слав­ных Телом и Кро­вью Господней.

Дароно́сица – неболь­шой ков­че­жец, устра­и­ва­е­мый чаще все­го в виде часо­вен­ки с двер­цей и с кре­стом навер­ху. Внут­ри даро­но­си­цы находятся:

1. Ящи­чек для поло­же­ния частиц Тела, про­пи­тан­но­го Кро­вью Христовой.

2. Ков­шик (малень­кая чаша).

3. Лжи́ца (сереб­ря­ная лож­ка, исполь­зу­е­мая для Причащения).

4. Ино­гда в даро­но­си­це есть сосуд для вина.

Даро­но­си­ца

Дароно́сицы слу­жат для пере­не­се­ния Свя­тых Даров и при­ча­ще­ния боль­ных и уми­ра­ю­щих людей. Тот факт, что внут­ри даро­но­си­цы нахо­дят­ся части­цы Тела и Кро­ви Хри­сто­вой опре­де­лил спо­соб ноше­ния этих сосу­дов свя­щен­ни­ка­ми. Они носят­ся исклю­чи­тель­но на гру­ди в осо­бых мешоч­ках с лен­той, наде­ва­е­мой на шею. Сами даро­но­си­цы дела­ют­ся обыч­но с ушка­ми по бокам для тесем­ки или шнура.

Сосуд со Свя­тым Миром (бла­го­вон­ный состав из мно­же­ства веществ: елея, алоэ, смир­ны, розо­во­го мас­ла, тол­че­но­го мра­мо­ра и др.) так­же часто нахо­дит­ся на глав­ном Пре­сто­ле. Толь­ко в том слу­чае, если в хра­ме несколь­ко при­де­лов, даро­но­си­цы и сосу­ды с Миром пола­га­ют­ся обыч­но на одном из боко­вых Пре­сто­лов. По тра­ди­ции Свя­тое Миро при­го­тов­ля­ет­ся и освя­ща­ет­ся Пат­ри­ар­хом раз в несколь­ко лет и исполь­зу­ет­ся для совер­ше­ния Таин­ства Миро­по­ма­за­ния, а так­же для освя­ще­ния анти­мин­сов и Пре­сто­лов хра­мов. В древ­но­сти в Визан­тии и Рос­сии Свя­тым Миром так­же пома­зы­ва­ли на цар­ство пра­во­слав­ных государей.

Сосуд для Свя­то­го Мира

Кро­ме того, на Пре­сто­ле под Кре­стом дол­жен обя­за­тель­но нахо­дить­ся плат для оти­ра­ния губ свя­щен­ни­ка и края Поти­ра после При­ча­стия. В неко­то­рых боль­ших хра­мах сохра­ни­лась так назы­ва­е­мая сень, или киво́рий. Сим­во­ли­че­ски она озна­ча­ет небо, рас­ки­нув­ше­е­ся над зем­лей, на кото­рой совер­шил­ся Иску­пи­тель­ный Подвиг Хри­ста Спа­си­те­ля. Пре­стол пред­став­ля­ет собой зем­ную область бытия, а киво́рий – область бытия небес­но­го. Внут­ри сени из ее цен­тра к Пре­сто­лу как бы опус­ка­ет­ся фигур­ка голу­бя, явля­ю­ща­я­ся сим­во­лом Свя­то­го Духа. В древ­но­сти ино­гда в эту фигур­ку кла­лись для хра­не­ния запас­ные (то есть спе­ци­аль­но заго­тав­ли­ва­е­мые для при­ча­ще­ния боль­ных и для дру­гих слу­ча­ев) Дары. Сень обыч­но укреп­ля­лась на четы­рех стол­пах реже – под­ве­ши­ва­лась к потол­ку алта­ря. Посколь­ку в киво­ри­ях устра­и­ва­лись заве­сы, закры­ва­ю­щие Пре­стол со всех сто­рон, то функ­ци­о­наль­но они были близ­ки к совре­мен­ной пелене – покро­ву, кото­рым накры­ва­ют­ся все свя­щен­ные пред­ме­ты на Пре­сто­ле по окон­ча­нии бого­слу­же­ний. В древ­но­сти в тех хра­мах, в кото­рых не было сени, эта пеле­на ее как бы заме­ня­ла. Покров зна­ме­ну­ет собою покры­ва­ло тай­ны, кото­рая боль­шую часть вре­ме­ни скры­ва­ет от глаз непо­свя­щен­ных дей­ствия и тай­ны Божьей Премудрости.

Сень (киво­рий) над Престолом

Ино­гда Пре­стол окру­жен со всех сто­рон сту­пе­ня­ми (от одной до трех), сим­во­ли­зи­ру­ю­щих его духов­ную высоту.

Же́ртвенник
В севе­ро-восточ­ной части алта­ря, сле­ва от Пре­сто­ла (если смот­реть из хра­ма), у сте­ны нахо­дит­ся жерт­вен­ник. По внеш­не­му устрой­ству жерт­вен­ник почти во всем подо­бен Пре­сто­лу (это не каса­ет­ся свя­щен­ных пред­ме­тов, на нем поме­ща­е­мым). В первую оче­редь это отно­сит­ся к раз­ме­рам жерт­вен­ни­ка, кото­рые быва­ют или оди­на­ко­вы с раз­ме­ра­ми Пре­сто­ла или несколь­ко мень­ше. Высо­та жерт­вен­ни­ка все­гда рав­на высо­те Пре­сто­ла. Все те одеж­ды, кото­рые при­сут­ству­ют на Пре­сто­ле есть и на жерт­вен­ни­ке: сра­чи­ца, инди­тия, покры­ва­ло. Назва­ние жерт­вен­ник это место алта­ря полу­чи­ло отто­го, что на нем совер­ша­ет­ся про­ско­ми­дия, пер­вая часть Боже­ствен­ной литур­гии, где хлеб в виде просфор и вино осо­бым обра­зом при­го­тав­ли­ва­ют­ся для совер­ше­ния Таин­ства Бес­кров­ной Жертвы.

Жерт­вен­ник

В при­ход­ских хра­мах, где нет сосу­до­хра­ни­ли­ща, на жерт­вен­ни­ке посто­ян­но нахо­дят­ся бого­слу­жеб­ные свя­щен­ные сосу­ды, покры­ва­е­мые пеле­на­ми. На жерт­вен­ни­ке обя­за­тель­но ста­вит­ся лам­па­да и Крест с Рас­пя­ти­ем, ино­гда они сов­ме­ща­ют­ся в одном пред­ме­те. В хра­мах, где суще­ству­ют несколь­ко приделов(т. е. хра­мов, при­стро­ен­ных к глав­но­му хра­му и состав­ля­ю­щих с ним еди­ное целое) есть соот­вет­ствен­но их коли­че­ству несколь­ко Пре­сто­лов и жертвенников.

Жерт­вен­ник име­ет мень­шее, чем Пре­стол зна­че­ние, поэто­му во вре­мя освя­ще­ния хра­ма, он в отли­чии от Пре­сто­ла, толь­ко окроп­ля­ет­ся свя­той водой. Одна­ко посколь­ку на нем совер­ша­ет­ся про­ско­ми­дия и име­ют­ся свя­щен­ные сосу­ды, жерт­вен­ник явля­ет­ся свя­щен­ным местом, к кото­ро­му не поз­во­ле­но при­ка­сать­ся нико­му, кро­ме свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Оче­ред­ность каж­де­ния в алта­ре сле­ду­ю­щая: сна­ча­ла Пре­сто­лу, затем Гор­не­му месту и толь­ко после это­го жерт­вен­ни­ку. Но когда на жерт­вен­ни­ке сто­ят при­го­тов­лен­ные на про­ско­ми­дии для после­ду­ю­ще­го свя­щен­но­дей­ствия хлеб и вино, то после каж­де­ния Пре­сто­ла кадит­ся жерт­вен­ник, а затем Гор­нее место. Воз­ле жерт­вен­ни­ка обыч­но ста­вит­ся стол для просфор, подан­ных веру­ю­щи­ми, и запи­сок для поми­на­ния о здра­вии и о упокоении.

Жерт­вен­ни­ку усва­и­ва­ют­ся мно­же­ство сим­во­ли­че­ских зна­че­ний, при­чем каж­дое из после­ду­ю­щих «сме­ня­ет» преды­ду­щее в опре­де­лен­ный момент служ­бы. Так на про­ско­ми­дии жерт­вен­ник сим­во­ли­зи­ру­ет пеще­ру и те ясли, где нахо­дил­ся ново­рож­ден­ный Хри­стос. Но посколь­ку уже в Сво­ем Рож­де­стве Гос­подь при­го­тов­лял­ся к крест­ным стра­да­ни­ям, то жерт­вен­ник зна­ме­ну­ет собой и Гол­го­фу, место крест­но­го подви­га Спа­си­те­ля. А когда в кон­це Литур­гии Свя­тые Дары пере­но­сят­ся с Пре­сто­ла на жерт­вен­ник, то он при­об­ре­та­ет зна­че­ние Небес­но­го Пре­сто­ла, куда воз­нес­ся Гос­подь Иисус Хри­стос после Сво­е­го Вос­кре­се­ния. Мно­го­знач­ность в сим­во­ли­ке – одно из инте­рес­ных явле­ний сово­куп­но­сти духов­ных зна­че­ний одно­го и того же свя­щен­но­го предмета.

Го́рнее место
Го́рнее (слав, воз­вы­шен­ное) место – это место у цен­траль­ной части восточ­ной сте­ны алта­ря, нахо­дя­ще­е­ся пря­мо про­тив Пре­сто­ла, где на неко­то­ром воз­вы­ше­нии соору­жа­ет­ся крес­ло (трон) для архи­ерея, сим­во­ли­зи­ру­ю­щее Небес­ный Пре­стол, на кото­ром незри­мо при­сут­ству­ет Гос­подь, а по его сто­ро­нам, но ниже устра­и­ва­ют­ся ска­мьи или сиде­ния для свя­щен­ни­ков. В древ­но­сти оно име­ло назва­ние «сопре­сто­лие».

Гор­нее место

Когда во вре­мя архи­ерей­ских бого­слу­же­ний епи­скоп сидит на троне, а сослу­жа­щее ему духо­вен­ство рас­по­ла­га­ет­ся соот­вет­ствен­но по сто­ро­нам (это быва­ет, в част­но­сти, при чте­нии Апо­сто­ла за Литур­ги­ей), то в этих слу­ча­ях епи­скоп изоб­ра­жа­ет собой Хри­ста Все­дер­жи­те­ля, а духо­вен­ство – апо­сто­лов. Гор­нее место во вся­кое вре­мя явля­ет­ся обо­зна­че­ни­ем таин­ствен­но­го при­сут­ствия Небес­но­го Царя Славы.

Архи­ерей­ский трон

В боль­шин­стве при­ход­ских хра­мов Гор­нее место не оформ­ле­но воз­вы­ше­ни­ем и седа­ли­ще для епи­ско­па отсут­ству­ет. В таких слу­ча­ях там обыч­но ста­вит­ся лишь высо­кий под­свеч­ник с лам­па­дой, кото­рый епи­скоп при освя­ще­нии хра­ма дол­жен воз­жечь сво­ей рукой и водру­зить на Гор­нем месте. Во вре­мя бого­слу­же­ний на этом под­свеч­ни­ке долж­на гореть лам­па­да и (или) све­ча. Кро­ме архи­ере­ев и свя­щен­ни­ков, никто, даже диа­ко­ны, не име­ет пра­ва сидеть на ска­мьях Гор­не­го места. Свя­щен­но­слу­жи­те­ли, совер­ша­ю­щие во вре­мя бого­слу­же­ния каж­де­ние, обя­за­тель­но кадят Гор­нее место, все при­сут­ству­ю­щие в алта­ре, про­хо­дя через него, обя­за­тель­но кла­ня­ют­ся, осе­няя себя крест­ным знамением.

Семи­свеч­ник

Вплот­ную к Пре­сто­лу, с его восточ­ной (даль­ней, если смот­реть из хра­ма, сто­ро­ны) обыч­но поме­ща­ет­ся семи­свеч­ник, пред­став­ля­ю­щий собой раз­де­лен­ный на семь ответв­ле­ний све­тиль­ник, на кото­ром нахо­дят­ся семь лам­пад, зажи­га­е­мых при бого­слу­же­нии. Сим­во­ли­зи­ру­ют эти лам­па­ды семь Церк­вей, кото­рые видел в Откро­ве­нии Иоанн Бого­слов, и семь Таинств Пра­во­слав­ной Церкви.

Вынос­ная (запре­столь­ная) ико­на Божьей Матери

Спра­ва от Пре­сто­ла рас­по­ла­га­ет­ся сосудохрани́лище, где хра­нят­ся в небо­го­слу­жеб­ное вре­мя свя­щен­ные сосу­ды (т. е. Потир, дис­кос, звез­ди­ца и др.) и ри́зница (или по-дру­го­му – диа́конник), в кото­рой нахо­дят­ся обла­че­ния духо­вен­ства. Спра­ва от Пре­сто­ла для удоб­ства свя­щен­но­слу­жи­те­лей име­ет­ся стол, на кото­рый пола­га­ют­ся ризы, при­го­тов­лен­ные для бого­слу­же­ния. Вооб­ще, в риз­ни­це кро­ме бого­слу­жеб­ных одежд хра­нят­ся бого­слу­жеб­ные кни­ги, ладан, све­чи, вино и просфо­ры для бли­жай­шей служ­бы и дру­гие пред­ме­ты, необ­хо­ди­мые для бого­слу­же­ний и раз­лич­ных треб. По при­чине боль­шо­го раз­но­об­ра­зия и раз­ли­чия вещей, хра­ня­щих­ся в риз­ни­це, она ред­ко быва­ет сосре­до­то­че­на в одном опре­де­лен­ном месте. Свя­щен­ные ризы обыч­но хра­нят­ся в осо­бых шка­фах, кни­ги – на пол­ках, дру­гие пред­ме­ты – в ящи­ках сто­лов и тумбочек.

Вынос­ной (запре­столь­ный) Крест

С север­ной и южной сто­рон Пре­сто­ла у семи­свеч­ни­ка, при­ня­то ста­вить вынос­ную ико­ну Божи­ей Мате­ри (с север­ной сто­ро­ны) и Крест с обра­зом Рас­пя­тия Хри­сто­ва (так назы­ва­е­мый запресто́льный – с южной) на длин­ных древ­ках. Умы­валь­ник для омо­ве­ния рук и уст свя­щен­но­слу­жи­те­лей перед Литур­ги­ей и после нее и место для кади́ла и угля может нахо­дить­ся как в север­ной, так и в южной части алта­ря. Перед Пре­сто­лом, спра­ва от Цар­ских врат у южной две­ри алта­ря, в кафед­раль­ных хра­мах при­ня­то ста­вить крес­ло для епископа.

Запре­столь­ный Крест

Раз­ное коли­че­ство окон в алта­ре сим­во­ли­зи­ру­ет следующее:

1. Три окна (или два раза по три: ввер­ху и вни­зу) – несо­здан­ный Тро­и­че­ский свет Божества.

2. Три ввер­ху и два вни­зу – Тро­и­че­ский свет и два есте­ства Гос­по­да Иису­са Христа.

3. Четы­ре окна – Четвероевангелие.

Символика богослужебных цветов

Обла­че­ния Пре­сто­ла, жерт­вен­ни­ка, бого­слу­жеб­ные оде­я­ния духо­вен­ства и даже ана­лой­ни­ки могут быть того или ино­го цве­та, в зави­си­мо­сти от празд­ну­е­мо­го Свя­той Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью дня памя­ти свя­то­го или свя­щен­но­го собы­тия. Раз­ра­бо­тан­ных дог­ма­ти­че­ских уста­нов­ле­ний в этой обла­сти не суще­ству­ет, но в Церк­ви есть непи­сан­ная тра­ди­ция, усва­и­ва­ю­щая раз­лич­ных цве­там, упо­треб­ля­е­мым в бого­слу­же­нии, опре­де­лен­ную сим­во­ли­ку. То же самое отно­сит­ся к настен­ным рос­пи­сям и вооб­ще к пра­во­слав­ным иконам.

Празд­ни­ки Пра­во­слав­ной Церк­ви, кото­рым соот­не­се­ны опре­де­лен­ные цве­та (белый, крас­ный, оран­же­вый, жел­тый, зеле­ный, голу­бой, синий, фио­ле­то­вый, чер­ный) оде­я­ний, мож­но объ­еди­нить в шесть групп.

1. Груп­па празд­ни­ков и дней памя­ти Гос­по­да Иису­са Хри­ста (преж­де все­го вос­крес­ные дни), а так­же осо­бых пома­зан­ни­ков Божи­их – про­ро­ков, апо­сто­лов и свя­ти­те­лей. Цвет обла­че­ний – золо­той (жел­тый), явля­ю­щий­ся цве­том сла­вы, вели­чия и достоинства.

2. Груп­па празд­ни­ков и дней памя­ти Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы, Бес­плот­ных Сил, дев и дев­ствен­ни­ков. Цвет обла­че­ний – голу­бой и белый, цвет неба, таин­ствен­но-сим­во­ли­че­ски выра­жа­ю­щий уче­ние Церк­ви о Божи­ей Мате­ри, вме­стив­шей Хри­ста-Небо­жи­те­ля в Сво­ей Пре­чи­стой утробе.

3. Груп­па празд­ни­ков и дней памя­ти Кре­ста Гос­под­ня. Цвет обла­че­ний –фио­ле­то­вый или тем­но-крас­ный. В фио­ле­то­вом цве­те соеди­не­ны два цве­та –крас­ный (цвет кро­ви Хри­сто­вой и Вос­кре­се­ния) и синий (сим­во­ли­че­ски выра­жа­ю­щий ту мысль, что Кре­стом откры­ва­ет­ся доро­га в небо).

4. Груп­па празд­ни­ков и дней памя­ти муче­ни­ков. Цвет обла­че­ний – крас­ный,явля­ю­щий­ся сим­во­лом неиз­ре­чен­ной, пла­мен­ной люб­ви Божи­ей к чело­ве­ку. Но так как это и цвет кро­ви, то в крас­ных обла­че­ни­ях про­хо­дят служ­бы в честь мучеников.

5. Груп­па празд­ни­ков и дней памя­ти пре­по­доб­ных, подвиж­ни­ков, юро­ди­вых, а так­же День Свя­той Тро­и­цы, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим и день Свя­то­го Духа. Цвет обла­че­ний – зеле­ный, соеди­ня­ю­щий в себе два цве­та: жел­тый и голу­бой. Он сви­де­тель­ству­ет о том, что мона­ше­ский подвиг ожи­во­тво­ря­ет чело­ве­ка соеди­не­ни­ем со Хри­стом (жел­тый цвет) и бла­го­да­тью Духа Свя­то­го (голу­бой цвет) и воз­во­дит его на небо.

6. В пери­од постов цвет обла­че­ний – тем­но-синий, фио­ле­то­вый, тем­но-зеле­ный, тем­но-крас­ный и чер­ный, кото­рый упо­треб­ля­ет­ся во дни Вели­ко­го поста, явля­ясь сим­во­лом отре­че­ния от пыш­но­сти мир­ской суе­ты, цве­том пла­ча и пока­я­ния. В вос­крес­ные и празд­нич­ные дни Вели­ко­го поста упо­треб­ля­ют­ся обла­че­ния фио­ле­то­во­го цве­та.

Белый цвет, объ­еди­ня­ю­щий в себе все цве­та раду­ги, явля­ет­ся сим­во­лом Боже­ствен­но­го нетвар­но­го све­та. В белых обла­че­ни­ях совер­ша­ют бого­слу­же­ния Рож­де­ства Хри­сто­ва, Бого­яв­ле­ния, Воз­не­се­ния, Пре­об­ра­же­ния; в них начи­на­ет­ся Пас­халь­ная утре­ня. Кро­ме того, они исполь­зу­ют­ся для совер­ше­ния кре­ще­ний и погребений.

Белый цвет при­нят для поми­но­ве­ния усоп­ших, пото­му что он очень ясно выра­жа­ет смысл и содер­жа­ние заупо­кой­ных молитв. В них испра­ши­ва­ет­ся для умер­ших упо­ко­е­ние со свя­ты­ми в селе­ни­ях пра­вед­ни­ков, обле­чен­ных в Цар­стве Небес­ном в белые ризы Боже­ствен­но­го света.

В ико­но­пи­си Боже­ствен­ный свет сим­во­ли­зи­ро­вал­ся не толь­ко белым, но и золо­тым цве­том, сим­во­ли­зи­ру­ю­щим сия­ние веч­ной жиз­ни и чисто­ты в про­ти­во­по­лож­ность чер­но­му цве­ту ада, смер­ти и духов­ной тьмы. В свя­зи с такой сим­во­ли­кой чер­но­го цве­та, ико­но­пис­цы ста­ра­лись избе­гать его упо­треб­ле­ния и там, где изоб­ра­жа­е­мый пред­мет имел есте­ствен­но чер­ныйцвет, заме­ня­ли его на дру­гой тем­ный цвет спек­тра. По той же при­чине в древ­ней ико­но­пи­си избе­га­ли корич­не­во­го цве­та, явля­ю­ще­го­ся цве­том зем­ли и грязи.

Монашеские облачения

Обла­че­ни­ем рясо­фор­но­го[2] мона­ха явля­ют­ся ряса и ками­лав­ка; мона­ха малой схи­мы – хито́н, парама́н, ряса, ман­тия, кло­бук; мона­ха вели­кой схи­мы – хитон, анала́в, ряса, ман­тия, куколь. Часть этих обла­че­ний, общих для бело­го духо­вен­ства, мона­ше­ству­ю­щих и епи­ско­па­та, опи­са­ны выше.

Мона­ше­ская мантия

 

Хито́н (греч. ниж­няя одеж­да) – при­над­леж­ность обла­че­ния мона­хов малой и вели­кой схи­мы – одеж­да из гру­бой тка­ни, вла­ся­ни­ца, носи­мая под рясой. При наде­ва­нии хито­на на мона­ха во вре­мя его постри­же­ния гово­рят­ся сло­ва, объ­яс­ня­ю­щие духов­ное зна­че­ние этой одеж­ды: «Брат наш, имя­рек, обла­ча­ет­ся в хитон воль­ныя нище­ты и нес­тя­жа­ния, во имя Отца и Сына и Свя­та­го Духа».

Хитон

 

Парама́н (греч. добав­ле­ние к ман­тии) – при­над­леж­ность обла­че­ния мона­ха малой схи­мы – неболь­шой четы­рех­уголь­ный плат с изоб­ра­же­ни­ем Кре­ста. Носит­ся на теле под одеж­дой на четы­рех шну­рах. Пара­ман, шну­ра­ми при­ши­ты­ми к его углам, кре­сто­вид­но обни­ма­ет пле­чи мона­ха и стя­ги­ва­ет одеж­ду под ним. Он напо­ми­на­ет ино­ку о взя­том на себя бла­гом иге Хри­ста. Вме­сте с пара­ма­ном на мона­ха малой схи­мы оде­ва­ет­ся осо­бый Крест. Пара­ма­ны быва­ют не толь­ко матер­ча­ты­ми, но и метал­ли­че­ски­ми, играя при этом роль свое­об­раз­ных вериг.

Пара­ман

 

Анала́в (греч. «ана­лам­ва­нин» – вос­при­ни­мать) – при­над­леж­ность обла­че­ния мона­ха вели­кой схи­мы, то же, что пара­ман мона­ха малой схи­мы. Пред­став­ля­ет собой такой же, как и пара­ман, четы­рех­уголь­ный плат со шну­ра­ми, при­ши­ты­ми по углам, кре­сто­вид­но обни­ма­ю­щий пле­чи схим­ни­ка, и укра­шен­ный крестами.

Чёт­ки

 

Мона­ше­ству­ю­щие всех сте­пе­ней долж­ны иметь чёт­ки. Они слу­жат для часто­го чте­ния молит­вы Иису­со­вой. Чёт­ки (вер­ви­ца, лестви­ца, лестов­ка) пред­став­ля­ют собой свя­зан­ную нить, состо­я­щую из раз­но­го коли­че­ства «зерен». Мона­ше­ские чёт­ки обыч­но состо­ят из ста «зерен», раз­де­лен­ных на десят­ки более круп­ны­ми «зер­на­ми». Келей­ные чёт­ки ино­гда содер­жат тыся­чу «зерен» с таким же раз­де­ле­ни­ем. Назна­че­ние чёток в том, что­бы монах не отвле­кал­ся на под­счет поло­жен­ных ему молитв, а сосре­до­та­чи­вал­ся на их сути. Таин­ствен­но-сим­во­ли­че­ское зна­че­ние чёток выра­жа­ют такие обра­зы, как «лест­ни­ца спа­се­ния», «меч духов­ный», они сим­во­ли­зи­ру­ют собой непре­стан­ную молит­ву, заня­тие кото­рой запо­ве­до­вал хри­сти­а­нам апо­стол Павел, гово­ря: непре­стан­но моли­тесь (1Фес. 5; 17).

Богослужебные облачения

Эти оде­я­ния, име­ю­щие общее наиме­но­ва­ние «ризы», исполь­зу­ют­ся свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми в ходе совер­ше­ния бого­слу­же­ний. Делят­ся они на три кате­го­рии: диа­ко­ис­кие, иерей­ские и архи­ерей­ские (оде­я­ния цер­ков­но­слу­жи­те­лей, не при­над­ле­жа­щих к чис­лу духо­вен­ства, в эти кате­го­рии не попа­да­ют). Инте­рес­ной осо­бен­но­стью явля­ет­ся тот факт, что каж­дая после­ду­ю­щая сте­пень свя­щен­ства име­ет все бого­слу­жеб­ные оде­я­ния преды­ду­щей и плюс к это­му те оде­я­ния, кото­рые явля­ют­ся при­над­леж­но­стью их сте­пе­ни. То есть свя­щен­ник име­ет все диа­кон­ские оде­я­ния и сверх того при­су­щие его сану; епи­скоп име­ет все свя­щен­ни­че­ские оде­я­ния (кро­ме фело­ни, кото­рая заме­ня­ет­ся сак­ко­сом) и сверх того – при­сво­ен­ные его архи­ерей­ско­му сану.

Диа­кон в бого­слу­жеб­ном облачении



Иерей в бого­слу­жеб­ном облачении

 

Неко­то­рые из этих одежд явля­ют­ся сим­во­ла­ми бла­го­дат­ных даро­ва­ний и без них свя­щен­но­слу­жи­тель совер­шать бого­слу­же­ние не может. Бого­слу­жеб­ны­ми обла­че­ни­я­ми явля­ют­ся:

1. Для диа­ко­на – под­ряс­ник, пору­чи, сти­харь, орарь;

2. Для свя­щен­ни­ка – под­ряс­ник, ряса (во вре­мя Литур­гии вме­сто рясынаде­ва­ет­ся под­риз­ник), пору­чи, епи­тра­хиль, пояс, фелонь, наперс­ный крест;

3. Для архи­ерея – под­ряс­ник, ряса (на Литур­гии вме­сто рясы – под­риз­ник),пору­чи, епи­тра­хиль, пояс, пали­ца, сак­кос (вме­сто сак­ко­са может быть фелонь),омо­фор, пана­гия, крест, митра.

Цер­ков­но­слу­жи­те­ли при­слу­жи­ва­ют в сти­ха­ре.

Неко­то­рые бого­слу­же­ния свя­щен­ник может совер­шать без фело­ни, а архи­ерей без сак­ко­са. В каче­стве награ­ды свя­щен­ни­кам дает­ся пра­во ноше­ния ску­фии, ками­лав­ки или мит­ры, а так­же набед­рен­ни­ка, пали­цы, кре­ста с украшениями.

 

Стиха́рь – бого­слу­жеб­ное обла­че­ние свя­щен­но– и цер­ков­но­слу­жи­те­лей. Раз­ли­ча­ют­ся сти­ха­ри цер­ков­но­слу­жи­те­ля, диа­ко­на, свя­щен­ни­ка и архи­ерея. Отли­чие бого­слу­жеб­ных одежд низ­ше­го чина свя­щен­но­слу­жи­те­лей – диа­ко­нов – состав­ля­ет то, что они слу­жат в под­ряс­ни­ке, поверх кото­ро­го наде­ва­ет­ся сти­харь. Сти­харь диа­ко­на (и цер­ков­но­слу­жи­те­ля – алтар­ни­ка, поно­ма­ря) – это длин­ная одеж­да, состо­я­щая как бы из двух поло­вин, с широ­ки­ми рука­ва­ми, с раз­ре­за­ми от под­мы­шек до низа, скреп­лен­ная пуго­ви­ца­ми. Сти­харь сим­во­ли­зи­ру­ет одеж­ду спа­се­ния. Свя­щен­ни­че­ский и архи­ерей­ский сти­харь пред­став­ля­ют из себя обла­че­ние, име­ну­е­мое подризник.

Сти­харь

 

Подри́зник – бого­слу­жеб­ное обла­че­ние свя­щен­ни­ка и архи­ерея – длин­ная до пят шел­ко­вая (реже из иных мате­ри­а­лов) одеж­да, в талию, с узки­ми рука­ва­ми, бело­го или жел­то­го цве­та. Архи­ерей­ский под­риз­ник име­ет так назы­ва­е­мые гам­ма­ты, или источ­ни­ки – лен­ты, стя­ги­ва­ю­щие рукав у запя­стья. Гам­ма­ты сим­во­ли­зи­ру­ют ток кро­ви из про­бо­ден­ных рук Спа­си­те­ля. Как уже гово­ри­лось, под­риз­ник заме­ня­ет архи­ерею либо свя­щен­ни­ку рясу при совер­ше­нии Литургии.

Под­риз­ник

 

По́ручи – часть бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния духо­вен­ства, пред­став­ля­ю­щие собой тра­пе­ци­е­вид­ные поло­сы плот­ной мате­рии с изоб­ра­же­ни­ем кре­ста на внеш­ней их сто­роне, обши­тые по кра­ям лен­той, име­ю­щей иной, чем сами пору­чи, отте­нок. Дру­гое назва­ние пору­чей – нару­кав­ни­ки, озна­ча­ет то, что фик­си­ру­ет­ся эта часть бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния на запястье, на рука­ве под­ряс­ни­ка. Поручь стя­ги­ва­ет­ся шну­ром, про­де­ва­е­мым в метал­ли­че­ские пет­ли на боко­вых его кра­ях, а шнур плот­но обма­ты­ва­ет­ся вокруг руки и проч­но на ней дер­жит­ся. Пору­чи сим­во­ли­зи­ру­ют собой Божью силу, кре­пость и муд­рость, дару­е­мую свя­щен­но­слу­жи­те­лям для совер­ше­ния Боже­ствен­ных Таинств.

 

Ора́рь – часть бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния диа­ко­на и ипо­ди­а­ко­на – длин­ная узкая лен­та, носи­мая ими на левом пле­че, при­чем один конец спус­ка­ет­ся на грудь, дру­гой – на спи­ну. Орарь явля­ет­ся при­над­леж­но­стью толь­ко диа­ко­нов и назва­ние свое полу­чил от гре­че­ско­го гла­го­ла «оро», что зна­чит смот­рю, сте­ре­гу, наблю­даю. Впро­чем, в латин­ском язы­ке суще­ству­ет гла­гол абсо­лют­но иден­тич­ный по напи­са­нию (лат. гла­гол «oro»), но име­ю­щий зна­че­ние «молить­ся». Дру­гое зна­че­ние сло­ва орарь – поло­тен­це, лен­ти­он (от лат. orarium).



Орарь

 

Архи­ди­а­кон и про­то­ди­а­кон име­ют двой­ной орарь, кото­рый пред­став­ля­ет собой два соеди­нен­ных ора­ря: один надет ана­ло­гич­но диа­кон­ско­му, а вто­рой спус­ка­ет­ся с лево­го пле­ча на пра­вое бед­ро, где и соеди­ня­ет­ся концами.

Орарь сим­во­ли­зи­ру­ет те бла­го­дат­ные даро­ва­ния, кото­рые диа­кон полу­ча­ет при хиро­то­нии. Ипо­ди­а­кон же наде­ва­ет орарь кре­сто­вид­но, в знак того, что он не име­ет бла­го­да­ти свя­щен­но­слу­жи­те­ля. По тол­ко­ва­нию свя­то­го Иоан­на Зла­то­уста орарь сим­во­ли­зи­ру­ет собой неве­ще­ствен­ные ангель­ские кры­лья в соот­вет­ствии с тем обра­зом ангель­ско­го слу­же­ния в Церк­ви, кото­рый оли­це­тво­ря­ют диаконы.

 

Епитрахи́ль (греч. шея) – при­над­леж­ность бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния свя­щен­ни­ка и архи­ерея, пред­став­ля­ю­щая собой длин­ную лен­ту (орарь диа­ко­на, но как бы удво­ен­ный), охва­ты­ва­ю­щая шею и обо­и­ми кон­ца­ми спус­ка­ю­ща­я­ся на грудь. Спе­ре­ди сши­та или скреп­ле­на пуго­ви­ца­ми, наде­ва­ет­ся поверх под­риз­ни­ка или рясы. Обра­зо­ван­ная из ора­ря епи­тра­хильозна­ча­ла, что свя­щен­ник, при­об­ре­та­ет сугу­бую по срав­не­нию с диа­ко­ном бла­го­дать, даю­щую ему пра­во и обя­зан­ность быть совер­ши­те­лем Таинств Церк­ви. Епи­тра­хиль сим­во­ли­зи­ру­ет бла­го­дат­ные даро­ва­ния свя­щен­ни­ка, полу­ча­е­мые им в Таин­стве Свя­щен­ства. Имен­но поэто­му при обла­че­нии в епи­тра­хиль чита­ет­ся молит­ва: «Бла­го­сло­вен Бог, изли­ва­яй бла­го­дать Свою на свя­щен­ни­ки Своя, яко Миро на гла­ве, схо­дя­щее на бра­ду, бра­ду Ааро­ню, схо­дя­щее на оме­ты одеж­ды его» (см.: Пс. 132; 2).

Епи­тра­хиль и поручи

 

Без епи­тра­хи­ли свя­щен­ник и архи­ерей не име­ют пра­ва совер­шать бого­слу­же­ния. Лишь в крайне тяж­ких обсто­я­тель­ствах вме­сто нее может исполь­зо­вать­ся любой длин­ный кусок мате­рии или верев­ки, осо­бо благословленный.

 

Пояс – часть бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния свя­щен­ни­ка и архи­ерея, наде­ва­е­мая поверх под­риз­ни­ка и епи­тра­хи­ли, пред­став­ля­ет собой плот­ную, шири­ной 10–15 см, поло­су мате­рии с отдел­кой в виде полос ино­го оттен­ка по кра­ям. В сере­дине поя­са наши­ва­ет­ся крест, а по его кон­цам – длин­ные лен­ты, кото­ры­ми он фик­си­ру­ет­ся сза­ди, на пояс­ни­це. Пояс напо­ми­на­ет то поло­тен­це, кото­рым пре­по­я­сал­ся Спа­си­тель при омо­ве­нии ног уче­ни­кам Сво­им на Тай­ной Вече­ре. Сим­во­ли­че­ски пояс в рели­ги­оз­ном оби­хо­де все­гда озна­чал силу, кре­пость, власть, готов­ность к слу­же­нию, что ярко отра­же­но в молит­ве, чита­е­мой при его наде­ва­нии: «Бла­го­сло­вен Бог, пре­по­я­су­яй мя силою, и поло­жи непо­ро­чен путь мой, совер­ша­яй нозе мои, яко еле­ни, и на высо­ких постав­ля­яй мя» (см.: Пс. 17; 33,34). Такое же зна­че­ние сохра­ня­ет­ся у него и сейчас.

Пояс

 

Фело́нь – бого­слу­жеб­ное обла­че­ние свя­щен­ни­ка, пред­став­ля­ю­щее собой длин­ную до пят (со спи­ны) накид­ку, кото­рая спе­ре­ди дохо­дит толь­ко до поя­са. Име­ет про­резь для голо­вы и при­под­ня­тое жест­кое опле­чье, без рука­вов. На фело­ни есть четы­ре сим­во­ли­че­ских поло­сы, кото­рые озна­ча­ют Чет­ве­ро­е­ван­ге­лие, слу­жи­те­ля­ми и бла­го­вест­ни­ка­ми кото­ро­го явля­ют­ся епи­ско­пы и свя­щен­ни­ки. Так­же поло­сы озна­ча­ют Боже­ствен­ное охра­не­ние, бла­го­дать, силу и пре­муд­рость, дару­е­мые свя­щен­но­слу­жи­те­лю, совер­ша­ю­ще­му Таин­ства Церк­ви. На спине в верх­ней части фело­ни под пле­че­вой поло­сой так же, как и на сти­ха­ре наши­ва­ет­ся зна­ме­ние кре­ста, а вни­зу под кре­стом бли­же к подо­лу – вось­ми­ко­неч­ная звез­да. Звез­да и крест на фело­ни зна­ме­ну­ют соеди­не­ние в Пра­во­слав­ной Церк­ви бла­го­да­ти свя­щен­ства Вет­хо­го (звез­да) и Ново­го (крест) Заветов.

Фелонь

 

Суще­ству­ет еще корот­кая, или малая фелонь, закры­ва­ю­щая тело толь­ко до поя­са (при­чем спе­ре­ди мень­ше, чем сза­ди). Наде­ва­ет­ся при посвя­ще­нии в цер­ков­но­слу­жи­те­ли и не упо­треб­ля­ет­ся в дру­гих богослужениях.

Фело­ни в древ­ней Церк­ви были бело­го цве­та. Симе­он, архи­епи­скоп Солун­ский, дает такое объ­яс­не­ние сим­во­ли­че­ско­го зна­че­ния фело­ни: «Белиз­на этой одеж­ды озна­ча­ет чисто­ту, свя­ты­ню и сия­ние Сла­вы Божи­ей, ибо Бог есть свет и оде­яй­ся све­том, яко ризою… Фелонь шьет­ся без рука­вов во изоб­ра­же­ние вре­ти­ща, в кото­рое одет был Спа­си­тель во вре­мя пору­га­ния. Эта свя­щен­ни­че­ская одеж­да покры­ва­ет все тело, от гла­вы до ног, во образ Божия Про­мыс­ла, кото­рый нас от нача­ла под­дер­жи­ва­ет и хра­нит. Во вре­мя свя­щен­но­дей­ствия фелонь под­ни­ма­ет­ся обе­и­ми рука­ми, и эти руки, как кры­лья, озна­ча­ют ангель­ское досто­ин­ство, а дей­ствия, ими совер­ша­е­мые, дей­ствен­ную силу, кото­рой совер­ша­ет Таин­ство иерей. Свя­щен­ная фелонь озна­ча­ет выс­шую и свы­ше пода­ва­е­мую силу и про­све­ще­ние Свя­то­го Духа. Эта одеж­да озна­ча­ет и свет­лость пер­вей­ших Гор­них чинов, и силу Божию, все содер­жа­щую, про­мыс­ли­тель­ную, все­де­тель­ную, бла­го­твор­ную, кото­рою Сло­во сни­зо­шло даже до нас и чрез вопло­ще­ние, рас­пя­тие и вос­ста­ние соеди­ни­ло все гор­нее с дольним».

В древ­ней Церк­ви при­над­ле­жав­шие пат­ри­ар­хам и мит­ро­по­ли­там фело­нисплошь были покры­ты изоб­ра­же­ни­я­ми кре­стов и назы­ва­лись пото­му поли­ста­ври­я­ми (греч. мно­го­кре­стие). Мате­ри­а­лом для поши­ва фело­нейявля­ет­ся золо­тая и сереб­ря­ная пар­ча, а так­же мате­рии дру­гих основ­ных цве­тов, исполь­зу­е­мых в богослужении.

 

Набе́дренник явля­ет­ся частью бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния неко­то­рых свя­щен­ни­ков и пред­став­ля­ет собой пря­мо­уголь­ник, кото­рый носит­ся на длин­ной лен­те у бед­ра. Пра­во ноше­ния набед­рен­ни­ка дает­ся свя­щен­ни­кам в каче­стве награ­ды. Набед­рен­ник рас­смат­ри­ва­ет­ся как сим­во­ли­че­ское изоб­ра­же­ние духов­но­го ору­жия – сло­ва Божье­го. Эта мысль выра­же­на и в сти­хах псал­ма, кото­рые свя­щен­ник дол­жен читать, оде­вая набед­рен­ник: «Пре­по­я­ши меч Твой по бед­ре Тво­ей, Сильне, кра­со­тою Тво­ею и доб­ро­тою Тво­ею, и наля­цы, и успе­вай, и цар­ствуй исти­ны ради, и кро­то­сти и прав­ды, и наста­вит Тя див­но дес­ни­ца Твоя, все­гда, ныне и прис­но, и во веки веков» (см.: Пс. 44; 4,5).

Набед­рен­ник

 

Набед­рен­ник отде­лан по кра­ям наши­той поло­сой из мате­рии, отлич­ной от той, из кото­рой он сшит сам. В цен­тре набед­рен­ни­ка все­гда есть крест, а его ниж­ний край обыч­но укра­ша­ет­ся бахромой.

 

Па́лица – часть бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния архи­ерея, архи­манд­ри­та или свя­щен­ни­ка (свя­щен­ни­кам дает­ся в каче­стве награ­ды), пред­став­ля­ю­щая собой матер­ча­тый ромб, при­ве­ши­ва­е­мый за один из ост­рых углов и носи­мый на лен­те у пра­во­го бедра.

Пали­ца

 

Когда в награ­ду за усерд­ную служ­бу пра­во носить пали­цу полу­ча­ют про­то­и­е­реи, то они носят ее так­же с пра­вой сто­ро­ны, а набед­рен­ник в этом слу­чае пере­ме­ща­ет­ся на левую. Для архи­манд­ри­тов, как и для архи­ере­ев, пали­ца слу­жит необ­хо­ди­мой при­над­леж­но­стью их обла­че­ния. Сим­во­ли­че­ское зна­че­ние пали­цы ана­ло­гич­но тому, что име­ет набед­рен­ник, то есть оба эти пред­ме­та озна­ча­ют духов­ный меч сло­ва Божия (ром­бо­вид­ная фор­ма пали­цы озна­ча­ет Четвероевангелие).

От того какую служ­бу свя­щен­но­слу­жи­те­ли совер­ша­ют в дан­ный момент зави­сит какие и сколь­ко пред­ме­тов бого­слу­жеб­но­го оде­я­ния они будут исполь­зо­вать. Так малое свя­щен­ни­че­ское обла­че­ние, в кото­ром слу­жат­ся все вечер­ние, утрен­ние служ­бы и тре­бы, кро­ме Литур­гии состав­ля­ют:епи­тра­хиль, пору­чи и фелонь.

Пол­ное обла­че­ние исполь­зу­ет­ся при слу­же­нии Литур­гии и в дру­гих слу­ча­ях, преду­смот­рен­ных Уста­вом. Его состав­ля­ют: под­риз­ник, поверх кото­ро­го наде­ва­ет­ся епи­тра­хиль, потом пору­чи, пояс, набед­рен­ник и пали­ца (у кого они есть), а так­же фелонь. Посколь­ку набед­рен­ник и пали­цаявля­ют­ся награ­да­ми духо­вен­ству и быва­ют дале­ко не у каж­до­го свя­щен­ни­ка, то они не вхо­дят в чис­ло обя­за­тель­ных пред­ме­тов облачения.

Епи­скоп в бого­слу­жеб­ном облачении

 

У архи­ере­ев круг исполь­зу­е­мых им обла­че­ний гораз­до шире. К выше­пе­ре­чис­лен­ным пред­ме­там при­бав­ля­ют­ся еще такие, как сак­кос, омо­фор, мит­ра (хотя она может являть­ся награ­дой очень заслу­жен­но­му свя­щен­ни­ку, но в этом слу­чае она не увен­чи­ва­ет­ся кре­стом), архи­ерей­ский жезл и ман­тия. В чис­ло пред­ме­тов пол­но­го архи­ерей­ско­го обла­че­ния не вхо­дят три из выше­на­зван­ных: мит­ра, архи­ерей­ский жезл и ман­тия. Таким обра­зом, пол­ное архи­ерей­ское бого­слу­жеб­ное обла­че­ние в соот­вет­ствии с семи Таин­ства­ми, кото­рые совер­ша­ет епи­скоп, содер­жит в себе семь основ­ных пред­ме­тов: под­риз­ник, епи­тра­хиль, пору­чи, пояс, пали­цу, омо­фор и саккос.



Сак­кос

 

Са́ккос (древ­не­евр. руби­ще, вре­ти­ще) – бого­слу­жеб­ное обла­че­ние архи­ерея: длин­ная до пят, про­стор­ная одеж­да с широ­ки­ми рука­ва­ми, сши­тая из доро­гой тка­ни. Сак­кос по внеш­не­му виду напо­ми­на­ет диа­кон­ский сти­харь с той раз­ни­цей, что он раз­ре­зан пол­но­стью: по ниж­ней сто­роне рука­вов и по бокам до пола. По линии раз­ре­за соеди­ня­ет­ся так назы­ва­е­мы­ми звон­ца­ми, кото­рые заме­ня­ют выпол­ня­ю­щие ана­ло­гич­ные функ­ции пуго­ви­цы диа­кон­ских сти­ха­рей, но в допол­не­ние к это­му изда­ют мело­ди­че­ские зву­ки в те момен­ты, когда архи­ерей дви­га­ет­ся. Поверх сак­ко­са наде­ва­ет­ся омо­фор и пана­гия с крестом.

Сак­кос духов­но озна­ча­ет то же самое, что и фелонь. Этим обу­слав­ли­ва­ет­ся тот факт, что при его наде­ва­нии нет осо­бой молит­вы, лишь диа­кон чита­ет во вре­мя обла­че­ния епи­ско­па: «Архи­ерее Твои, Гос­по­ди, обле­кут­ся в прав­ду». Са́ккосы, как пра­ви­ло, шьют из доро­гой пар­чи и укра­ша­ют изоб­ра­же­ни­я­ми крестов.

Перед­няя поло­ви­на сак­ко­са сим­во­ли­зи­ру­ет свя­щен­ство Ново­го Заве­та, зад­няя – Вет­хо­го Заве­та. Их соеди­не­ние звон­ца­ми сим­во­ли­че­ски озна­ча­ет нераз­дель­ное, но и не сме­ши­ва­е­мое пре­ем­ство это­го свя­щен­ства во Хри­сте. Дру­гое сим­во­ли­че­ское зна­че­ние это­го соеди­не­ния – дво­я­кий харак­тер слу­же­ния епи­ско­па как Богу, так и людям.

 

Омофо́р (греч. носи­мый на пле­чах) – при­над­леж­ность бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния архи­ерея. Омо­фор епи­ско­па у кон­цов сво­их име­ет две наши­тых попе­реч­ных поло­сы – знак сугу­бо­го отре­че­ния от все­го сует­но­го. Два основ­ных сим­во­ли­че­ских зна­че­ния, усва­и­ва­е­мые омо­фо­ру сле­ду­ю­щие: упо­доб­ле­ние епи­ско­па Хри­сту в попе­че­нии о спа­се­нии людей и осо­бая пол­но­та Боже­ствен­ной бла­го­да­ти и силы, дару­е­мая для это­го епископу.

Малый омо­фор

 

Суще­ству­ют два вида омо­фо­ра:

1. Вели­кий омо­фор пред­став­ля­ет собой длин­ную широ­кую лен­ту с изоб­ра­же­ни­я­ми кре­стов. Он оги­ба­ет шею епи­ско­па и спус­ка­ет­ся одним кон­цом на грудь, а дру­гим – на его спи­ну. Вели­кий омо­фор епи­скоп носит с момен­та нача­ла Литур­гии до чте­ния Апостола.

2. Малый омо­фор пред­став­ля­ет собой широ­кую лен­ту с изоб­ра­же­ни­я­ми кре­стов, кото­рая спус­ка­ет­ся обо­и­ми кон­ца­ми на грудь и сши­та или закреп­ле­на пуго­ви­ца­ми спереди.

Наде­ва­ет­ся поверх сак­ко­са. Сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жа­ет бла­го­дат­ные даро­ва­ния архи­ерея, поэто­му без омо­фо­ра архи­ерей не может свя­щен­но­дей­ство­вать. Архи­ерей совер­ша­ет все бого­слу­же­ния в вели­ком омо­фо­ре, кро­ме Литур­гии, кото­рая после про­чте­ния Апо­сто­ла совер­ша­ет­ся в малом омо­фо­ре. Но малый омо­фор не заме­ня­ет епитрахили.

Архи­ерей­ский жезл с сулком

 

Шьют омо­фо­ры из пар­чи, шел­ка и дру­гих тка­ней раз­ных цве­тов, при­ня­тых в Церкви.

 

Архи­ерей­ский жезл (посох) – это сим­вол духов­ной архи­пас­тыр­ской вла­сти епи­ско­па над цер­ков­ным наро­дом, дан­ной Хри­стом Сво­им уче­ни­кам, при­зван­ным про­по­ве­дать сло­во Божье. По тол­ко­ва­нию бла­жен­но­го Симео­на, архи­епи­ско­па Солун­ско­го, «жезл, кото­рый дер­жит архи­ерей, озна­ча­ет власть Духа, утвер­жде­ние и пасе­ние людей, силу путе­во­дить, не-поко­ря­ю­щих­ся нака­зы­вать и нахо­дя­щих­ся дале­че соби­рать к себе. Посе­му у жез­ла и нахо­дят­ся руко­ят­ки (рож­ки сверх жез­ла), как яко­ри. И над теми руко­я­ти­я­ми Крест Хри­стов озна­ча­ет побе­ду». Архи­ерей­ские жез­лы, осо­бен­но мит­ро­по­ли­чьи и пат­ри­ар­шии, при­ня­то укра­шать дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми, наклад­ка­ми, инкру­ста­ци­я­ми. Осо­бен­но­стью рус­ских архи­ерей­ских жез­лов явля­ет­ся сулбк – два плат­ка, вло­жен­ных один в дру­гой и зафик­си­ро­ван­ные у руко­я­ти. На Руси его появ­ле­ние обу­слав­ли­ва­лось суро­вы­ми погод­ны­ми усло­ви­я­ми: ниж­ний пла­ток дол­жен был предо­хра­нять руку от при­кос­но­ве­ния к холод­но­му метал­лу жез­ла, а верх­ний – от моро­за на улице.

Архи­ерей­ская мантия

 

Архи­ерей­ская ман­тия, в отли­чии от ман­тии про­сто­го мона­ха, быва­ет фио­ле­то­во­го (у епи­ско­пов), голу­бо­го (у мит­ро­по­ли­тов) и зеле­но­го цве­та (у Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха). Кро­ме того, архи­ерей­ская ман­тия объ­ем­нее и длин­нее. На ее лице­вой сто­роне, у пле­чей и у подо­ла наши­ва­ют­ся «скри­жа­ли» – пря­мо­уголь­ни­ки с отдел­кой по кра­ям и кре­ста­ми или ико­на­ми внут­ри пле­че­вых пря­мо­уголь­ни­ков. В ниж­них могут сто­ять ини­ци­а­лы епи­ско­па. Скри­жа­ли на ман­тии озна­ча­ют, что епи­скоп, управ­ляя Цер­ко­вью, дол­жен руко­вод­ство­вать­ся запо­ве­дя­ми Божиими.

По всей ширине ман­тии про­хо­дят три широ­кие двух­цвет­ные поло­сы, назы­ва­е­мые источ­ни­ка­ми, или стру­я­ми. Они сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жа­ют само уче­ние, как бы «исте­ка­ю­щее» из Вет­хо­го и Ново­го Заве­тов и про­по­ведь кото­рых явля­ет­ся обя­зан­но­стью епи­ско­пов, а так­же учи­тель­ную бла­го­дать епи­скоп­ства. Духов­но ман­тия повто­ря­ет неко­то­рые сим­во­ли­че­ские зна­че­ния фело­ни, сак­ко­са и омо­фо­ра, как бы «заме­няя» их, так как носит­ся тогда, когда этих бого­слу­жеб­ных обла­че­ний (кро­ме омо­фо­ра) на архи­ерее нет. Исполь­зу­ет­ся архи­ерей­ская ман­тия во вре­мя тор­же­ствен­ных про­цес­сий, при вхо­де в храм и на бого­слу­же­ни­ях, в момен­ты опре­де­ля­е­мые Уста­вом. Вооб­ще же при обла­че­нии в бого­слу­жеб­ные одеж­ды ман­тия сни­ма­ет­ся.

 

Ми́тра (греч. повяз­ка, носи­мая на голо­ве) – голов­ной убор, явля­ю­щий­ся частью архи­ерей­ско­го обла­че­ния. Вхо­дит так­же в чис­ло пред­ме­тов бого­слу­жеб­но­го обла­че­ния архи­манд­ри­тов и тех свя­щен­ни­ков, кото­рым пра­во ноше­ния мит­ры дает­ся в каче­стве награ­ды. Име­ет гру­ше­вид­ную фор­му. Обыч­но выпол­ня­ет­ся из бар­хат­ных полос на жест­ком кар­ка­се, укра­ше­на жем­чу­гом мел­ко­го и сред­не­го раз­ме­ра в виде рас­ти­тель­но­го орна­мен­та (как один из вари­ан­тов); вооб­ще же вари­ан­тов укра­ше­ния мит­рыочень мно­го. По бокам мит­ры поме­ща­ют­ся четы­ре малые ико­ны: Спа­си­те­ля, Божи­ей Мате­ри, Иоан­на Пред­те­чи и како­го либо свя­то­го или празд­ни­ка; верх­няя часть увен­чи­ва­ет­ся ико­ной Пре­свя­той Тро­и­цы или Сера­фи­ма. Вме­сто ико­ны на навер­шии архи­ерей­ской мит­ры водру­жа­ет­ся неболь­шой крест.

Мит­ра