Призываю на каждого, посетившего эту страницу с добрым сердцем и чистыми помыслами, милость и благословение Божие."Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь" (2 Фес. 5,28) Благочинный Подольских церквей протоиерей Олег Сердцев

Подольское благочиние Московской епархии Русской Православной Церкви Официальный сайт

Что означает „жизнь в избытке “? Это жизнь в ее полноте. А не к этому ли стремятся люди? Однако очень многие понимают этот избыток по-своему», — заметил Патриарх Кирилл .

Московская епархия Русской Православной Церкви Официальный сайт

Главное

О Храме

  1. Главная Святыня храма Иерусалимская икона Пресвятой Богородицы

    ИЕРУСАЛИМСКАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ — ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ ПОДОЛЬСКОГО БЛАГОЧИНИЯ  

    cropped-икона-Божей-Матери.jpg

    Особое почитание Иерусалимского образа Пресвятой Богородицы в Подольском благочинии связано с событиями, произошедшими почти 150 лет назад. В 1866 г. в Подольске началась эпидемия холеры, унесшая много жизней. Дошло до того, что не хватало ни гробов, ни могильщиков; умерших вынуждены были хоронить в братских могилах. Объятые страхом, горожане обратились к митрополиту Московскому и Коломенскому Филарету (Дроздову) с просьбой привезти к ним из Москвы знаменитую чудотворную Иверскую икону Пресвятой Богородицы.  

    Однако в то время холера свирепствовала и в Москве, перед Иверской почти непрерывно служили молебны и возили образ по городу. Святитель благословил вместо нее взять известную своими чудесами Иерусалимскую икону Божией Матери из Бронниц. Образ Царицы Небесной принесли в Подольск. «И, о чудо! 12 августа, в день встречи Царицы Небесной, не только не было умирающих от этой ужасной болезни, но даже и заболеваний в этот торжественно-радостный день. С этого дня в нашем городе холера совсем прекратилась», — писал в 1916 г. настоятель Троицкого собора протоиерей Сергий Левкиевский.  

    Отметим, что сопровождавшая икону полиция опасалась еще большего распространения холеры в Подольске, поэтому пристав приказал людям разойтись, чтобы не заразиться. За такое распоряжение он едва не лишился жизни: толпа хотела сбросить его в Пахру.  

    В память об избавлении от холеры ежегодно 12 августа Иерусалимскую икону приносили из Бронниц в Подольск. Для Воскресенской церкви был сделан точный список с оригинала. Каждый год огромный образ Иерусалимской Пресвятой Богородицы в двухпудовом серебряно-вызолоченном окладе в Подольске встречали тысячи богомольцев. Вот как писал об этом участник одного из крестных ходов, священник Успенской церкви села Александрова Подольского уезда Феодор Лебедев: «…дождался я до пятого часа вечера, когда ударили в большой колокол, и я отправился в собор для облачения. Усердствующие подняли из собора животворящий крест с хоругвями и святыми иконами, и весь город вдруг в эти святые минуты пришел в благоговейный трепет. Невзирая на дождливую погоду, многочисленная толпа народа шла за святыми иконами по большой дороге навстречу иконе Божией Матери. Как было умилительно, когда святая икона, как бы на воздухе, приближалась к народу! Здесь остановились со святою иконою, и диакон сказал краткую литию, а священник прочел Святое Евангелие, после которого мы сподобились приложиться к святой иконе…»  

    Иерусалимский образ Пресвятой Богородицы относится к иконографическому типу «Одигитрия» (греч. — Путеводительница). На иконе мы видим поясное изображение Богоматери с Младенцем на правой руке. На полях доски написаны святые апостолы Петр, Павел, Иоанн, Матфей, Лука, Марк, Андрей, Иаков, Симон, Варфоломей, Фома и Филипп, а также святые мученики Меркурий, Димитрий, Георгий и Прокопий.  

    Согласно церковному Преданию, Иерусалимская икона Пресвятой Богородицы написана евангелистом Лукой. Четыре столетия образ находился в Иерусалиме, а при византийском императоре Льве Великом, в 453 г., был перенесен в Константинополь. В правление императора Ираклия город осадили скифы, но благодаря заступничеству Божией Матери Царьград был спасен. В начале Х в. этот образ попал в Херсонес, откуда святой князь Владимир перенес его в Киев. Затем икона была послана в Новгород. Более 400 лет образ пребывал в Софийском соборе в Новгороде. В середине 1571 г., в правление царя Иоанна IV, Иерусалимскую икону перенесли в Успенский собор Московского Кремля, где она находилась до 1812 г., когда была захвачена французами и увезена во Францию. Сейчас образ хранится в соборе Парижской Богоматери.  

    Что касается иконы, находившейся в Бронницах, то, по одним сведениям, она была написана в XVI в. и до 1771 г., когда прославилась исцелением больных моровой язвой, находилась не в храме, а в кладбищенской часовне. Согласно надписи на одном из двух списков Иерусалимского образа, сохранившихся в Подольске, икону можно датировать 1816 г. К сожалению, образ из Бронниц утрачен. Один из списков пребывает в церкви Воскресения Христова. На нижнем поле образа размещены два клейма с надписями. С правой стороны от смотрящего: «Сия святая икона написана в церковь Обновления храма Воскресения Христова, что на кладбище г. Подольска, тщанием и усердием раба Божия Феодора Алексеевича Еремеева, преставившегося в 3 году июня 5 дня и при сей церкви погребенного. На помин его души». С левой: «Истинное изображение иконы Пресвятой Богородицы Иерусалимской, находящееся в соборе города Бронницы, написася в царствующем граде Москве в лето Рождества Христова 1816 иконописцем Федором Соколовым».В 2010 г. образ, хранящийся в Троицком соборе, был отреставрирован. Для него также была изготовлена серебряная риза. 

  2. Воскресения Христова — первый Храм Подольска

     

    История храма Воскресения Христова начинается со времен царя Ивана IV: в в тексте жалованной грамоты государя Свято-Данилову монастырю впервые упоминается деревянная Воскресенская церковь на погосте. Источники начала XVIII в. свидетельствуют, что в селе Подол по прежнему стоял деревянный храм. Приход включал в себя 71 крестьянский и 7 бобыльских дворов, что делало его по тогдашним меркам довольно обширным.

    По некоторым свидетельствам, в начале 1730-х гг. прежняя деревянная церковь в Подоле сгорела. На этом же месте решили возвести каменный храм с теплым приделом святителя Николая Чудотворца. Работы были начаты по благословению наместника Свято-Данилова монастыря архимандрита Герасима в 1728 г. Новую церковь освятили в честь Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение Словущее).

    С преобразованием в 1781 г. села Подол в город Воскресенская церковь стала его главным храмом. В конце XVIII столетия по благословению архиепископа Московского и Калужского Платона (Левшина) церковь обновили. Возможно, одновременно с этими работами был устроен второй придел во имя Святой Троицы.

    Во время Отечественной войны 1812 г. настоятелем храма Воскресения Христова, священником Феофилактом Ивановым, от разграбления неприятелем была спасена церковная утварь. Воскресенский храм был вновь освящен в 1813 г., после освобождения г. Подольска от захватчиков: Троицкий придел – 8 марта, центральный престол – 30 марта, а позже – и придел святителя Николая.

    В августе 1818 г. подольчане обратились к архиепископу Московскому и Коломенскому Августину (Виноградскому) с прошением о дозволении возвести в городе новый каменный храм во имя Святой Троицы с приделами Успения Пресвятой Богородицы и апостолов Петра и Павла. Старую городскую Воскресенскую церковь предполагалось оставить в качестве кладбищенской. Просьба жителей Подольска была удовлетворена.

    Со временем кладбищенская церковь все более и более ветшала. В 1839 г. ее состояние характеризовалось как аварийное, а к 1847 г. положение ухудшилось до такой степени, что епархиальное начальство запретило богослужения в Никольском приделе. В 1853–1854 гг. в Воскресенской церкви проводились реставрационные работы. 16 сентября 1854 г. в Подольске состоялось освящение древнего храма Воскресения Христова. Восстановление самостоятельности этого прихода произошло лишь в 1860 г.

    В 1903 г. в жизни Воскресенской церкви произошло важное событие: по проекту московского архитектора Петра Алексеевича Виноградова за счет добровольных даяний прихожан был перестроен Никольский придел. Ранее он находился внутри храма, теперь же его пристроили к зданию, соответственно с существующим Троицким приделом.

    В 1910 г. настоятель Воскресенской церкви обратился в Московскую духовную консисторию и Императорскую археологическую комиссию с прошением разрешить расписать приделы и возобновить фрески самой церкви. По данным ведомости за 1916 г., храм был расписан в 1911 г.

    Воскресенский храм имеет традиционную трехчастную планировочную схему. Первоначально на одной оси были расположены основной объем с полуциркульной апсидой, трапезная и колокольня. Впоследствии трапезная часть церкви была расширена за счет устройства северного, Никольского, и южного, Свято-Троицкого, приделов. Восточные стены приделов имеют несколько выпуклые объемы, но не являются пристроенными апсидами. Центральная часть храма и северный придел сложены из местного белого камня, а южный придел и колокольня – из кирпича. Последняя до своего разрушения в ХХ в., как и храм, была белокаменной.

    В основе композиции здания лежит бесстолпный двухсветный пятиглавый четверик, прямоугольный в плане, перекрытый сомкнутым четырехлотковым сводом.

    Фасады имеют декоративное убранство в виде аттиков, по форме напоминающих ложные закомары. В них некогда имелись живописные изображения. Рисунок и профили карнизов трех основных объемов памятника значительно отличаются друг от друга. Углы основного объема и трапезной подчеркнуты прямоугольными в плане пилястрами, раскрепованными по карнизам.

    Граненый глухой центральный барабан храма, декорированный неглубокими нишами с изображениями Херувимов, завершается золоченой главой луковичной формы. В XIX в. на месте Херувимов были написаны апостолы. Крест центральной главы – четырехконечный, прорезной, с полумесяцем и декоративными элементами. Вертикали углов основного объема храма подчеркнуты декоративными барабанами, увенчанными золочеными главами луковичной формы с ярко выраженными гранеными юбками с подзором. Кресты четырех угловых главок – восьмиконечные, глухие.

    Внутри церкви установлены современные иконостасы и киоты. Золоченая резьба размещена на светло-бежевом фоне, что вместе с таким же цветом стен придает интерьеру особую легкость и изысканность. Все иконы были написаны мастерами современной палехской школы. Фрески полностью утрачены в XX столетии. В храме находится особо чтимая икона Божией Матери «Иерусалимская».

    4 апреля 1922 г. в Воскресенской церкви было проведено изъятие ценностей: из храма забрали более трех пудов серебра. В 1923 и 1925 гг. была зарегистрирована община Воскресенской церкви. В конце 1928–1929 гг. в Подольске шла активная антирелигиозная кампания. Мощная агитация развернулась на страницах городской газеты «Подольский рабочий». В период с января по апрель 1929 г. появляется множество статей с призывом закрыть древнюю Воскресенскую церковь.

    24 июля 1929 г. Моссовет вынес постановление о закрытии храма с его последующей передачей под музей края. До начала Великой Отечественной войны в Воскресенском храме располагался гараж грузовых машин. Вероятно, именно в это время для удобства прохода техники был разрушен притвор с колокольней, а в западной стене пробит огромный проем.

    С городским кладбищем, на котором похоронены многие подольчане, в эпоху богоборчества обошлись жестоко. Через какое-то время после его закрытия надгробные плиты стали сбрасывать с откоса в р. Пахру. Ныне на территории церкви установлен поклонный деревянный крест, у подножия которого имеется табличка с надписью: «На сем месте покоятся перезахороненные останки подольчан, погребенных некогда на Воскресенском кладбище при храме Воскресения Христова».

    С начала Великой Отечественной войны и до 1956 г. в Воскресенской церкви размещались мастерская по ремонту танков и гараж. Позже – механическая мастерская по ремонту инвалидных мотоколясок. Вероятно, мастерская просуществовала до 1970-х гг. Затем в здании храма располагались пункт по обмену газовых баллонов, гуталиновая фабрика, автогазозаправочная станция, гранитная мастерская.

    В XX столетии церковь обросла рядом чужеродных пристроек, которые возводились без всякой привязки к архитектуре памятника, нанося ему серьезный вред.

    17 сентября 1994 г. было принято решение о восстановление прихода и храма. Община принялась за реставрацию здания и завершила ее в 1999 г. Освящение церкви состоялось 31 октября того же года. Богослужение возглавил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

    Особое место в новейшей истории храма Воскресения Христова занимает визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (Ридигера). Это знаменательное событие состоялось во время первосвятительского посещения Подольской земли 9 сентября 2001 г. и было приурочено к 220-летию города.

     

     

     

  3. Воскресная школа

    В 2000 году по благословению настоятеля храма Воскресения Христова протоиерея Олега Сердцева была открыта Воскресная школа. В настоящий момент по воскресным дням в школе обучаются 150 учеников в возрасте от 6 до 14 лет. Курс начальной школы рассчитан на 4-х летнее обучение по дисциплинам:
    — Закон Божий
    — Жития Святых
    — Церковное пение
    — Церковно- Славянский язык
    — ИЗО (факультатив).
    Ученики, успешно сдавшие выпускной экзамен из начальной школы по названым дисциплинам, имеют возможность продолжить обучение в среднем звене, курс которого рассчитан на 2 учебных года. В 5 и 6-м классах дети изучают:
    — Новый Завет
    — Ветхий Завет
    — Литургику
    — Катехизис.
    Выпускники как начального, так и среднего звена получают свидетельство об окончании Воскресной школы. Не реже одного раза в месяц в Борисоглебском крестильном храме служат литургию для учащихся.
    Занятия проходят по воскресеньям с 11.30. В 0 и 1-ых классах дети учатся по два урока; у всех остальных три урока.
    Силами творческих коллективов Воскресная школа организует Рождественские и Пасхальные праздники не только для родителей и прихожан храма, но и остальных жителей города. Для театральных постановок используются не только евангельские истории, но и русские народные сказки, произведения писателей классической и православной литературы. Концерты и спектакли выделяются своей яркостью, разнообразием костюмов и декораций, изготовленных педагогами- художниками Воскресной школы. Стало доброй традицией проводить спортивные праздники, народные гуляния с играми и чаепитием, совершать паломнические поездки по святым местам.
    При школе работают следующие курсы, студии и кружки:
    — «Школа ремесел» студия декоративно- прикладного творчества, рук. Ильина М.В.(сб)
    — ИЗО студия, рук. Бабаянц И.И. (пн, чт)
    — «Вербочки» театральная студия, рук. Ефремова О.В. (ср)
    — Вокальный кружок, рук. Скрипко Н.В. (ср)
    — «Топотушки» хореографический кружок, рук. Ефремова О.В. (пн, чт)
    — «Колокольчик» детский церковный хор, рук. Бартеньева С.И. (сб)
    — Обучение игре на гитаре, рук. Суханова Е.Н. (ср, вс)
    — Логопедические занятия, педагог Волокушина М.Н. (пн, вт, чт)
    — Английский язык, педагог Кривцова О.В. ( ср, сб).
    В школе работает сплоченный коллектив высококвалифицированных учителей, способных свободно излагать богословский материал, адаптированный к восприятию юных слушателей. Педагогическая задача- сделать понятными, доступными, интересными и живыми истины Святого Евангелия, которые для каждого христианина становятся основными законами жизни.

    Как поступить в Воскресную школу.
    Для поступления в Воскресную школу родителям будущих учеников необходимо заполнить приемную анкету, в которой важно указать не только биографические данные, но и заполнить пункты, позволяющие выявить готовность семьи соблюдать правила поведения, принятые в школе, а также желание участвовать в совместных мероприятиях, исполнять духовные рекомендации преподавателей в священном сане. Зачисление в Воскресную школу происходит по результатам собеседования в начале учебного года.

  4. Таинства

    О жизни в Церкви

    Духовная жизнь есть новая жизнь уверовавшего в Иисуса Христа человека, порождаемая Божественной благодатью Святого Духа при согласии свободной человеческой воли.
    Духовная жизнь названа духовной по двум причинам. Прежде всего, она появляется, возрастает и совершенствуется только через благодатное действие Святого Духа Божьего. Далее, потому что в ней принимает участие дух человеческий. Из соединения Духа Божьего и духа человеческого и происходит духовная жизнь, в которой Дух Божий подает саму жизнь, а дух человеческий восприемлет.
    Святой Феофан Затворник писал своей духовной дочери: «Вы совершенно верно определили для себя основную цель жизни – соответствовать высокому достоинству человека. Для этого вовсе не обязательно (во всяком случае, чаще всего) кардинально менять внешнюю сторону своей жизни, основные изменения касаются сокровенной духовной жизни человека. Обычно можно по-прежнему работать в том же месте, не разрывать общения с друзьями, интересоваться теми же предметами, что и прежде. Только все это наполнится иным содержанием, все это будет важно не само по себе, теперь человек через все это будет восходить к Богу».
    Святые всех веков христианской эры утверждают: если вы хотите начать духовную жизнь, то должны помнить о четырех ее составляющих и продвигаться во всех четырех направлениях, иначе все наши усилия будут тщетны. Эти четыре составляющие духовного пути суть:
    • участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и, прежде всего, Таинстве Евхаристии (Причастие);
    • индивидуальная молитва;
    • чтение Евангелия и духовной литературы и размышление над прочитанным;
    • доброделание.

    Богослужение
    Православная Церковь всегда придавала исключительное значение богослужению как молитвенному воплощению вероучительных истин. «Закон молитвы есть закон веры» — на этом основополагающем принципе построена жизнь Православия. Богослужение является ежедневной духовной школой. По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), христианин, регулярно посещающий церковь и внимательно вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему «необходимому на поприще веры». Богослужение, кроме того, является школой молитвы: оно захватывает ум и сердце человека и погружает их в ту глубину, где происходит встреча с Богом. Каждая церковная служба, каждое молитвенное слово может стать для нас встречей и соприкосновением с Живым Богом, если мы молимся внимательно и сосредоточенно, если молитва церкви становится нашей личной молитвой. Нередко, однако, слова богослужения проходят мимо нас и мы присутствуем в храме только телом, а ум блуждает на стороне — в этом случае никакой встречи не происходит и мы лишаемся того плода, который приносит участие в церковной службе.

    Молитва есть беседа или разговор наш с Богом. Она необходима для нас так же, как воздух и пища. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все дается нам Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и когда что нам нужно, мы должны обращаться к Богу с молитвою. Преподобный Силуан Афонский говорил, что лишь с помощью молитвы можно достигнуть исполнения заповедей Божиих, так как «человек сам бессилен их исполнить».
    В основе христианства лежит не сумма каких-то отвлечённых знаний, но живой опыт общения с Богом как с Отцом Небесным. Молитва устанавливает именно эти отношения. Поэтому не молящегося христианина невозможно себе представить. Именно молитва позволяет почувствовать радость присутствия Бога в нашей жизни. Для молящегося человека Бог не абстрактная идея, но знакомая и любимая Личность, идущая с человеком по жизни.
    «Да не отходит от мысли твоей убеждение, что одно возношение ума к Богу и одно смиренное коленопреклонение во славу и честь Божию несравненно более ценно, чем все сокровища мира».
    св. Никодим Святогорец
    Также мы можем молитвенно обращаться к Богородице, Ангелам или святым угодникам о ходатайствах в наших нуждах перед Богом.

    Священное Писание и Священное Предание

    Священное Писание — Библия. Слово Библия происходит от греческого слова «biblia», что означает «книги», а оно в свою очередь от – «byblos» означающего «папирус».
    Библия состоит из отдельных произведений написанных разными авторами в разное время на протяжении 16 столетий. Эти произведения так и называются «книги», например: «книги Нового Завета» или «книги Ветхого Завета».
    Для православных христиан Священное Писание является частью Священного Предания Церкви. Этот факт подчеркивает важность правильного понимания библейских текстов.
    Православные всегда говорят о предании. Но что они подразумевают под этим словом? Предание в обиходном языке означает мнения, верования или обычаи, унаследованные потомками от предков. В этом смысле христианское предание — это вера и практика, которые были переняты апостолами от Иисуса Христа и с апостольских времен передавались в церкви от поколения к поколению. Но для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, Символ веры, постановления Вселенских соборов и писания св. отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков. Сегодняшние христиане считают себя наследниками и хранителями богатств прошлого, они видят свой долг в том, чтобы передать это наследие будущим поколениям в целости и сохранности.

    Для того чтобы приобрести правильный строй мыслей, недостаточно только собственных усилий. Человек — существо падшее; его разум утратил в падении силу и чистоту, необходимые для точного уяснения Божественных истин. Для человека, предоставленного самому себе, максимально возможное уяснение — это дойти до идеи Бога: что есть Бог, что Он управляет миром, что Он — его Творец. Но каков наш Бог? Каков путь спасения, какова судьба и всего мира и каждого из нас — это человек падший сам собою не может узнать. Для этого нужно действие Божие, открывающее человеку эти истины. И Бог, Который хочет, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины (1 Тим. 2, 4), не оставил человека в неведении относительно столь важных вещей, но открыл их человеку. Это и есть Откровение Божие, то есть действие Божие, научающее человека истине.

    Приходская жизнь
    Часто слова «храм» и «приход» используются как синонимы, но между ними есть разница, и большая. Храм — просто здание, а приход — это община, люди, которые приходят в храм. Они так и называются — прихожане. В Евангелии Христос произносит: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». То есть люди приходят в храм на богослужение во имя Христово, чтобы пообщаться с Богом и друг с другом.
    В первые три века существования христианства по объективным причинам храмов не существовало — ведь до 313 года христианство в Римской империи было запрещено. Верующие собирались на богослужения в частных домах. После 313 года христиане начали использовать для служб бывшие языческие храмы и базилики, их переоборудовали и освящали. Таким образом, постепенно возникло понятие прихода. Строго говоря, приход — это форма самоорганизации церковной жизни, первичная структура Церкви. Можно привести такую параллель: Библия говорит, что Церковь — это мистическое Тело Христа. Так вот приход — это клеточка большого церковного Тела.
    Прежде всего, человеку нужно осознавать свою причастность к Вселенской Церкви именно через эту общность. Объективно такая причастность осуществляется на богослужении, в Таинстве Евхаристии, где происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Принимая Святые Дары, все люди, которые собрались в этом месте, соединяются со Христом, и через Него — со всей Вселенской Церковью. Вообще, быть христианином — значит участвовать в Таинстве Евхаристии.
    Но приходская жизнь отнюдь не сводится только к богослужению, или, лучше сказать, ни в коем случае не должна сводиться к этому. Жизнь прихода — это все, что происходит внутри данной общины.
    Во-первых, это миссионерская деятельность — церковное воспитание и образование новых членов общины. Во-вторых, благотворительность: попечение о вдовах, сиротах, больных, стариках, инвалидах. На самом деле всю внебогослужебную приходскую жизнь можно уложить в эти две формы: миссия и благотворительность.
    Можно хоть каждый день приходить в храм, молиться и даже участвовать в Таинствах, но при этом оставаться равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине. Вряд ли такого человека можно назвать членом прихода, общины. Член общины — это тот, кто осознает жизнь общины как общее дело, то есть как Литургию. Обычно Литургия воспринимается, как часть богослужебного круга. Это неверно. Литургия — это полнота всего церковного служения: и богослужебного, и миссионерского, и благотворительного.

    Крещение

    Таинство Крещения является дверью в Церковь как Царство благодати — с него начинается христианская жизнь. Крещение — грань, отделяющая членов тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого тела. В Крещении человек облекается во Христа, по словам апостола Павла, которые поются во время обхождения крещаемых вокруг купели: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»). В Крещении человек умирает для греховной жизни и воскресает в новую духовную жизнь, о чем говорится в апостольском чтении, содержащемся в чинопоследовании таинства: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни… Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога» (Рим. 6:3-11).
    Таинство Крещения заповедано Самим Христом: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства: предварительное научение («оглашение»), без которого вера не будет сознательной, погружение в воду (греч. baptismos буквально означает «погружение») и формулу «во имя Отца и Сына и Святого Духа».
    В древней Церкви Крещение совершалось не ежедневно, по мере потребности желающих креститься, как это практикуется сегодня (в нашем храме Крещение совершается каждый день), а лишь по большим праздникам, в особенности на Пасху. Крещению предшествовали долгие месяцы (иногда и годы) оглашения, когда готовящиеся к Таинству приходили в храм и слушали беседы епископа или священника, раскрывавших им смысл христианской жизни.
    В наше время, когда продолжительное оглашение не практикуется, перед допуском человека к Таинству, священнослужитель или катехизатор проводит не менее трех бесед, на которых объясняются основы православной веры и жизни христианина.
    Вера является главным условием действенности Таинства («кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» — Мк. 16:16 Когда крестят младенцев исповедание веры произносят восприемники (крестные родители), тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их Крещение сознательным. Младенец, принимающий Таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа. «Я верую, — пишет преподобный Симеон Новый Богослов, — что крещеные младенцы освящаются и сохраняются под кровом Всесвятого Духа и что они — овцы духовного стада Христова и избранные агнцы, ибо запечатлены знамением животворящего Креста и совершенно освобождены от тиранства диавола». Однако младенцам благодать Божья дается как бы в залог их будущей веры, как семя, которое бросают в землю; но для того, чтобы из семени выросло дерево и принесло плоды, требуются усилия и восприемников, и самого крещаемого по мере его возрастания.
    Таинство Крещения совершается однажды в жизни. В Крещении человек получает освобождение от первородного греха и прощение всех своих грехов. Однако оно является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, и если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел «ветхого человека», то оно не приносит плода. Благодать Божья, получаемая в Крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и многообразно проявляться на протяжении всей его жизни, если он стремится ко Христу, живет в Церкви и исполняет заповеди. Если же Крещение было только формальностью, данью традиции или моде, и человек продолжает жить как язычник или неверующий, он лишается всех плодов Таинства, отлучает себя от Христа и извергает себя из Церкви. Однако у него есть возможность вернуться в лоно Церкви через Таинство Покаяния.

    Миропомазание

    Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным миром частей тела подаются дары Святого Духа. Оно совершается обычно непосредственно после Таинства Крещения, составляя с ним один богослужебный чин.
    Таинство Миропомазания, как и Крещение, совершается над человеком единственный раз в жизни. В Нем подается Божественная благодать для нашего духовного возрастания, приобщает человека к жизни Церкви и делает возможным участие в других таинствах.
    Установление таинства Миропомазания восходит к апостольским временам. В первоначальной Церкви каждый новокрещеный получал благословение и дар Святого Духа через возложение рук апостола или епископа. В Деяниях говорится о том, что Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа, «ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян. 8:16). Сошествие Святого Духа сопровождалось иногда видимыми и ощутимыми проявлениями благодати: люди начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать, совершать чудеса, как это случилось с апостолами в праздник Пятидесятницы.
    Возложение рук являлось продолжением Пятидесятницы, так как сообщало дары Святого Духа. Впоследствии с умножением христиан из-за невозможности личной встречи каждого новокрещеного с епископом рукоположение было заменено Миропомазанием. В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако само миро (благовонное масло) приготовляется епископом. Миро варится из различных элементов (насчитывается до 64-х элементов: елей, бальзам, смолы, благовонные вещества), и в современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (патриарх, митрополит). В Москве, например, Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет и затем раздает освященное миро на приходы, таким образом, благословение патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви.
    Через Миропомазание человек получает «печать дара Духа Святаго». Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идет не о различных «дарах» Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар. Об этом даре Христос говорил ученикам на Тайной Вечери: «…Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» (Ин. 14:16-17); и «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Крестная смерть Христа сделала возможным дарование нам Святого Духа, и во Христе мы становимся царями, священниками и христами (помазанниками), получая не ветхозаветное священство Аарона, или царство Саула, или помазание Давида, но новозаветное священство и царство Самого Христа. Через Миропомазание мы становимся сынами Божьими, потому что Святой Дух есть «дар усыновления» («сыноположения дарование», как читается в Литургии святителя Василия Великого).
    Так же как и благодать Крещения, дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. В этом смысле преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина – «стяжание Святого Духа». Божественный Дух получен нами в залог, но Его предстоит стяжать, то есть приобрести, войти в обладание им. Святой Дух в нас должен принести плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание… Если мы живем духом, то по духу и поступать должны», — говорит апостол Павел (Гал. 5:22, 25). Все таинства имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует дару, который он получает.

    Исповедь

    Исповедь (Таинство покаяния) – Таинство Православной Церкви, во время которого исповедующий свои грехи с искренним раскаянием получает разрешение и оставление грехов от Бога, а также получает благодатную силу не совершать тот или иной грех.
    Покаяние, по определению Православного Катихизиса, есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом.
    Как легко нам бывает простить кающегося, как необходимо нам самим каяться перед теми, кого мы обидели!.. Но не тем ли нужнее наше покаяние перед Богом — Отцом Небесным? Такого моря грехов, как перед Ним, мы не имеем ни перед одним человеком.

    Итак, чтобы получить прощение своих грехов, нам нужно в них покаяться — исповедаться. Чтобы очиститься от скверны греха, нам нужно прибегнуть к очистительному Таинству, нужно принять этот дар Божий — Таинство Исповеди. При этом мы должны от всего сердца верить во Христа, понуждать себя к исполнению Его заповедей, сокрушаться о своих грехах, каяться в них — и тогда можно надеяться на милосердие Божие… «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).
    От кающегося требуются намерение и стремление исправить свою жизнь.

    Исповедь может совершаться всегда и везде (при наличии законного тайносовершителя — православного священника). При подготовке к исповеди церковный устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила, а нужны только вера и покаяние. То есть исповедующийся человек должен быть крещеным членом Православной Церкви, сознательно верующим (признающим все основы православного вероучения и признающим себя чадом Православной Церкви) и раскаивающимся в своих грехах.

    Перед исповедью нужно непременно примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Задача подготовки к исповеди — найти конкретные качества своей души, свойств характера, поступки, события или состояния, нарушающие Заповеди Божии, препятствующие богообщению.
    Во время исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказать ему всё, что тяготит душу, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вины на других.
    Исповедь принято совершать после вечернего богослужения или утром, непосредственно перед литургией.

    Важно! На первую в жизни исповедь или после долгого перерыва лучше прийти не в воскресный день, когда храмы полны прихожан. У священника просто не будет времени подробно вас исповедовать. Также желательно предупредить священника, что вы никогда ранее не исповедовали грехи.
    После Исповеди часто ли Вы Бога Благодарили за то, что Он простил Вам грехи? …А ведь это такой дар! Человеку Господь дал прощение грехов просто так, задаром…. За всё надо благодарить.
    священник Даниил Сысоев

    Причастие

    Причастие (греч. евхаристия — благодарение) есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную.
    В ранней Церкви причащение также называлось словом «кинония», (общение), то есть общение людей с Богом и в Боге, пребывание в Его любви и благодати.
    Сам Спаситель сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в Последний день» (Ин 6:5). Этими словами Господь указал на необходимость для всех христиан теснейшего соединения с Ним в Таинстве Причастия.

    Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть в нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему.
    «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом».
    святой Алексий Мёчев († 1923)

    Перед и во время Причастия
    Ещё до открытия Царских врат и выноса Св. Даров, лучше всего вскоре после пения «Отче наш», нужно приблизиться к алтарю и ожидать выноса Святых Даров при возгласе «Со страхом Божием и верою приступите». При этом надо пропустить вперёд детей, которые причащаются первыми, раньше взрослых. Подходя к Чаше, нужно ещё заблаговременно, издали сделать поклон и сложить крестообразно руки на груди (правая поверх левой). Перед Святой Чашей не нужно креститься, дабы нечаянно не толкнуть её. Подойдя к Чаше нужно внятно произнести своё полное христианское имя, широко открыть уста (рот) и благоговейно, с полным сознанием святости великого Таинства, принять Тело и Кровь Христову и тотчас же проглотить.

    После Причащения
    Приняв Святые Тайны, не крестясь, поцеловать край Чаши и тотчас же отойти к столику, чтобы вкусить частицу антидора и запить теплотой. До целования напрестольного креста в руках священника из церкви уходить не принято. После этого нужно выслушать благодарственные молитвы или прочесть их, придя домой.
    В день Причащения следует вести себя благоговейно и благочинно, дабы «честно соблюсти в себе Христа принятого».

    Как готовиться ко Святому Причащению
    К Таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвою, постом и покаянием.
    Необходимо не просто соблюсти дисциплинарные предписания, но возжаждать Христа, всеми силами души желать соединения с Ним.
    Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома, посещать церковные богослужения.
    Ннуне Причастия принято посещать вечернее храмовое Богослужение.
    Дома накануне Причастия нужно прочитать:
    — Последование ко Святому Причащению. Оно находится в Православном молитвослове.
    Существует, кроме того, благочестивая традиция (но не обязанность) чтения трёх канонов и акафистов перед принятием Святых Христовых Таин:
    — канона покаянного ко Господу нашему Иисусу Христу,
    — канона молебного ко Пресвятой Богородице,
    — канона Ангелу — хранителю.
    Если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может.

    Перед Причастием положен литургический пост. Для новоначальных, отпавших и не соблюдавших установленные Церковью многодневные и однодневные посты, священником может быть установлен дополнительный 3-7 дневный пост перед Причастием .
    Пост, кроме ограничений в пище, также состоит в том, чтобы есть и пить меньше обыкновенного, а также воздержаться от посещения театра, просмотра развлекательных фильмов и передач, прослушивания светской музыки. Нужно соблюдать телесную и душевную чистоту. Супругам должно в день до и после причастия воздерживаться от телесного общения.
    Накануне причастия с 12 часов ночи начинается строгий пост – полное воздержание от питья и еды (утром, отправляясь в храм на причастие, не разрешается что-либо есть, пить; страдающие табакозависимостью также должны воздержаться от своей страсти).

    Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от чувства злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и всяких непотребных мыслей, разговоров, проводя время, насколько это возможно, в уединении, в чтении Слова Божия (Евангелия) и книг духовного содержания.
    Желающий причаститься должен накануне, до или после вечернего Богослужения, устно исповедаться Богу в своих грехах в присутствии свидетеля — священника, чистосердечно раскрыв свою душу и не утаивая ни одного содеянного греха, и иметь искреннее намерение исправиться.

    Правильнее исповедаться накануне причастия вечером, чтобы утром участвовать в литургии. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, до начала литургии. Приходить на исповедь, когда литургия уже началась, это крайнее небрежение к Таинству.
    Исповедавшись, необходимо принять твёрдое решение не повторять вновь своих прежних грехов. Без исповеди никто не может быть допущен ко Святому Причащению, кроме детей до 7 лет и случаев смертельной опасности.

    Посты Православной Церкви

    Пост — воздержание тела от пищи животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной пищей) и сладострастия, а души от злых помыслов, дел и слов; время сугубого покаяния и трезвения. Пост есть средство выявления страстей, борьбы с ними и стяжания добродетелей.

    Цель поста
    Цель постов: подчинение тела духу (восстановление правильной иерархии духа и тела), умножение любви, усиление внимания к своей духовной жизни, воспитание воли, концентрация сил в духовной борьбе. Святой праведный Иоанн Кронштадтский:
    Поститься христианину необходимо для того, чтобы прояснить ум и возбудить и развить чувство и подвигнуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объядением, пьянством и заботами житейскими (Лк.21:34), а чрез то отпадаем от источника жизни — Бога и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий…
    Пост хорошо оказывает или обнаруживает все немощи нашей души, все ее слабости, недостатки, грехи и страсти, как начинающая очищаться мутная, стоячая вода оказывает, какие водятся в ней гады или какого качества сор.

    Пост как Божественное установление
    Православный пост имеет в себе глубокие догматические корни. Согласно свидетельству святых отцов Православной Церкви, пост был дан как заповедь Адаму и Еве еще в раю, где Бог запретил им вкушать плоды с дерева познания добра и зла (Быт. 2:16-17). И если нарушение поста в раю послужило причиной искажения грехом Богоподобной человеческой природы, то воздержание в посте способствует обратному процессу, то есть очищению души от греха, ведь, по словам св. Иоанна Кронштадтского, «без благодати Божией и усердной молитвы и воздержания – невозможно измениться к лучшему».
    Суть новозаветного духа православного поста, отличающего его от инославных и других практик воздержания, состоит в том, что определенные виды пищи запрещаются не для того, чтобы уберечься от своего рода осквернения или нанесения вреда здоровью, а для освобождения души от рабской зависимости чревоугодному чувству. Следуя духу православного поста, можно поститься, вкушая даже скоромное. В то же время можно нарушать пост, вкушая только постную пищу. Поэтому отцы Церкви строго обличали тех, кто употреблял во время поста пищу хотя и постную, но изысканную. «Есть такие хранители Четыредесятницы, — говорит Блаженный Августин, — которые более прихотливо, нежели благочестиво, проводят ее. Они более изыскивают новые удовольствия, нежели обуздывают ветхую плоть. Богатым и дорогим подбором разных плодов они хотят превзойти разнообразие самого вкусного стола. Сосудов, в которых варилось мясо, они страшатся, а не страшатся похоти чрева и гортани своей».

    Время начала и окончания поста
    Посты имеют календарный характер, начинаются и заканчиваются в полночь. Пост в супружеских отношениях начинается накануне поста вечером.

    Церковные каноны о постах:
    69-е Апостольское правило, об обязательности поста: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен».
    Каноническое правило свт. Тимофея Александрийского, 8-е: «Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи, то должна она (жена) принимать пищу и питие, как хочет и понести может».
    Его же, 10-е: «Должно разрешать больному принимать пищу и питие смотря по тому, что он может понести».

    Посты Православной Церкви
    В Православной Церкви существуют посты однодневные, многодневные и евхаристический (литургический) пост. Из многодневных постов следует назвать, в первую очередь, Великий пост, Святая Четыредесятница, установленный в память сорокадневного поста Спасителя в иудейской пустыне. К Великому посту примыкает Страстная седмица (в переводе – неделя страданий), посвященная событиям последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его Распятия, Смерти и Погребения. Страстная седмица является вершиной христианских постов подобно тому, как Пасха – прекраснейшим венцом всех праздников.
    Время Великого поста зависит от переходящего праздника Пасхи и поэтому не имеет устойчивых календарных дат, но продолжительность его вместе со Страстной седмицей всегда 48 дней.
    Петров пост (святых апостолов Петра и Павла) начинается через неделю после праздника Святой Пятидесятницы и продолжается до 12 июля. Этот пост установлен в честь проповеднических трудов и мученической кончины апостолов.
    Успенский пост – с 14 по 28 августа – установлен в честь успения Божией Матери.
    Рождественский пост – с 28 ноября по 7 января.

    Из истории древней Христианской Церкви видно, что пост в среду и пяток ведет свое начало от самых времен апостольских. Положено поститься в среду в воспоминание предания Господа Иисуса Христа на страдание, а в пятницу, в память самых страданий и смерти Господа.
    Кроме означенных четырех постов в Православной Церкви есть еще однодневные посты: в навечерие Богоявления, в день Воздвижения честного животворящего Креста и в день Усекновения главы Предтечи. Церковь особенно заповедует пост, как приготовительное средство к покаянию и Сввятому Причащению.

    Венчание

    Венчание — богослужение, во время которого совершается Таинство Брака. В Православии брак — это Таинство, в котором жених и невеста, соединенные любовью и взаимным согласием, получают благодать Божию прежде всего для совместного достижения Царства Божьего, а также для супружеского счастья, для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (не монашествующего) духовенства. В практике Православной Церкви венчание принято совершать после обручения.

    Любовь между мужчиной и женщиной является одной из важных тем библейского благовестия. Как говорит Сам Бог в Книге Бытия, «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть»» (Быт. 2:24). Важно отметить, что брак установлен Богом в раю, то есть он не является последствием грехопадения. Библия повествует о супружеских парах, на которых было особое благословение Божье, выразившееся в умножении их потомства: Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка, Иаков и Рахиль. Любовь воспевается в Песне Песней Соломона — книге, которая, несмотря на все аллегорические и мистические интерпретации Святых Отцов, не утрачивает своего буквального смысла.
    Первым чудом Христа было претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской, что понимается святоотеческой традицией как благословение брачного союза: «Мы утверждаем, — говорит святитель Кирилл Александрийский, — что Он (Христос) благословил брак в соответствии с домостроительством, по которому Он стал человеком и пошел… на брачный пир в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11)».
    В браке происходит преображение человека, преодоление одиночества и замкнутости, проявление и реализация его личности. Протоиерей Иоанн Мейендорф так определяет сущность христианского брака: «Христианин призван — уже в этом мире — иметь опыт новой жизни, стать гражданином Царства; и это возможно для него в браке. Таким образом, брак перестает быть только лишь удовлетворением временных естественных побуждений… Брак — это уникальный союз двух существ в любви, двух существ, которые могут превзойти свою собственную человеческую природу и быть соединенными не только «друг с другом», но и «во Христе».
    Придавая такое исключительно высокое значение браку, Церковь отрицательно относится к разводу, а также второму или третьему браку, если последние не вызваны особыми обстоятельствами, как, например, нарушением супружеской верности той или другой стороной. Такое отношение основано на учении Христа, Который только супружескую измену называл достаточным основанием для развода. В этом случае, а также в случае смерти одного из супругов или в других исключительных случаях Церковь благословляет второй и третий брак.

    Что может препятствовать христианскому браку?
    Православная Церковь считает гражданским браком тот брак , который запегистрирован в ЗАГСе и как факт признает его и не считает незаконным блудным сожительством, хотя они и лишенны благодати как человеческое устроение. Условия заключения брака по гражданскому законодательству и по церковным канонам имеют различия. Не всякий гражданский брак может быть освящен Церковью. Но заключение гражданского брака является необходимым условием для Венчания.

    Церковь не допускает вступление в брак более трех раз, тогда как по гражданскому законодательству разрешен четвертый и пятый брак, которые Церковь не благословляет.

    Венчание невозможно, если кто-либо из супругов не крещен и не собирается принять крещение перед венчанием или пришел на венчание по чужой воле.

    Венчание невозможно, если один из супругов фактически состоит в браке с другим лицом. Для этого необходимо расторжение гражданского брака, а если брак был церковный, обязательно взять разрешение архиерея на расторжение его и благословение на вступление в новый брак.

    Препятствием к совершению браковенчания является кровное или духовное родство жениха и невесты.
    В Русской Православной Церкви венчание не совершается во все посты, на Пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресенья (т.е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т.е. во вторник и четверг).

    Елеосвящение (Соборование)

    Соборование, или Елеосвящение, — одно из семи Таинств Церкви, состоящее в помазывании священниками больного человека освященным елеем, с чтением Евангелия, Апостола и молитв, призывающих Божественную благодать. Помазуются крестообразно чело, ноздри, щеки, уста, грудь, внешняя и тыльная сторона ладоней.

    Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Поэтому человеческому естеству необходим истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос.
    В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9:28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга — неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней — диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Исцеления совершали также апостолы и многие святые.
    Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Явно, что речь идет не об обычном помазании елеем (маслом), которое практиковалось у евреев, видевших в елее целебное средство, а об особом церковном Таинстве, так как целительное свойство здесь приписывается не елею, а «молитве веры», совершаемой пресвитерами.
    Церковь верует, что в таинстве Елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи. «В Таинстве Соборования человек получает прощение грехов. Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения». При этом необходимо сокрушаться и о неосознанных грехах, просить Господа дара видения своих грехов. Обязательно должно быть намерение исправлять свою жизнь и исполнять волю Божию.
    Искажает смысл Таинства исцеления, каковым можно назвать Елеосвящение, такой взгляд, что собороваться можно только перед смертью, так как он ошибочен и исходит из католической церковной практики. Причиной возникновения этого взгляда, как думает протопресвитер Александр Шмеман, является то обстоятельство, что Елеосвящение не гарантирует исцеления. «Но мы знаем, — пишет он, — что всякое Таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении — на время! — его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель Таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу».
    В этом смысле можно сказать, что Елеосвящение приобщает больного к страданиям Христа, делает саму болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти. Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления от мучений в будущем веке. Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе являющаяся злом, может принести добро человеку, который, благодаря ей приобщается страданиям Христовым и воскресает для новой жизни. Известны случаи, когда болезнь заставляла человека изменить свою греховную жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу.

    Елей в Таинстве знаменует милость Божию, а добавляемое в него в небольшом количестве вино — искупительную Кровь Спасителя. Не могут участвовать в Таинстве елеосвящения иноверцы, еретики и некрещеные; не совершается оно также над нераскаянными грешниками и над больными, находящимися в буйном умопомешательстве и бесновании.
    Таинство елеосвящения совершается в храмах Великим постом для всех желающих прихожан; в остальное время, в случае необходимости, следует обращаться к священнику.
    Елеосвящение может быть совершаемо и в церкви, и на дому, при этом необходимо иметь при себе чистый платок для отирания елея и, желательно, небольшой листок бумаги для защиты руки от стекающего по горящей свече воска (в центре листа делается отверстие, сквозь которое продевается свеча).
    Оставшееся после Таинства освященное масло, называемое соборным, хранится в красном углу: при недугах душевных и телесных его можно с верой и молитвой принимать внутрь или крестообразно помазывать больные места.

    Таинство Елеосвящения может повторяться над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же болезни.

    Здоровые люди, а тем более дети, собороваться не должны, потому что весь чин Таинства Соборования ориентирован на человеческий недуг, на человеческую немощь и болезнь, и если у человека нет такой болезни, то совершение Таинства Соборования неправомерно. Если человек здоров, то он должен прийти и на исповедь, а после исповеди причаститься Святых Христовых Таинств, в которых мы получаем, и прощение грехов, и исцеление души и тела, и становимся наследниками вечной жизни с Богом.

    Требы

    Требы — священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде (церк.-слав. «требованию») отдельных лиц. К ним относятся Таинства(крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер.

    Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

    Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

    Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

    В храме принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

    Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

  5. Фотоальбом
    [toggle title=»Храм»] [/toggle] [toggle title=»Воскресная школа»] [/toggle] [toggle title=»Праздники»] [/toggle]

  6. Контакты

    Местная религиозная организация
    православный приход Воскресенского  храма
    г. Подольска  Московской области
    Московской епархии
    Русской Православной Церкви

    Настоятель — протоиерей Сердцев О.В.
    Юридический адрес: М.О., г.Подольск, Красная,24

    Наши реквизиты:
    ИНН 5036026146, КПП 503601001 ,
    БИК 044525219
    р\сч 40703810101080000021,
    в ОАО «Банк Москвы», г. Москва
    к\с 30101810500000000219
    отделение Подольское, МО, г. Подольск, Революционный проспект, 54

    Email: podolsk-blago@mail.ru

     

Наши новости